Есть такая история. Одной женщине приснилось, что она родила сына и была очень счастлива, а потом в том же сне она потеряла сына и была убита горем. Проснувшись, она поняла, что нет того, от чего можно было бы радоваться и испытывать горе. Таким же образом нужно воспринимать все феномены. Вторая строка гласит: «Исследуй природу нерожденного осознавания». Под этим имеется в виду, что тот субъективный ум, который познает отсутствие самобытия всех феноменов, сам по себе тоже пуст от самобытия. Когда вы ищете сознание, вы его не обнаруживаете. Исследуйте нерожденную природу своего ума, и вы не найдете его. Это не означает, что ума не существует, это означает, что ум пуст от самобытия.
Третье утверждение: «Само лекарство само-освобождается».
Здесь под лекарством имеется в виду познание пустоты от самобытия. За пустоту от самобытия также не следует цепляться как за нечто истинно существующее. Здесь говорится, что само по себе противоядие от омрачений – познание пустоты от самобытия – также пусто от самобытия. Дело в том, что, когда мы познаем пустоту от самобытия, концентрируемся на ней, возникает опасность цепляния за пустоту как за нечто истинно существующее, самосущее. Если возникнет подобное цепляние, вера в самобытие пустоты, тогда лекарство превращается в яд. Итак, нужно понимать, что мудрость, познающая пустоту, – это лекарство от омрачений, которое само по себе тоже пусто от самобытия. Поэтому здесь говорится о том, что лекарство само-освобождается (если переводить буквально, «освобождается на собственном месте»). На самом деле это не так трудно понять, просто здесь терминология сложная. Если отбросить эту сложную формулировку и говорить упрощенно, то можно сказать так: «Лекарство, то есть мудрость, познающая пустоту, само по себе пусто от самобытия».
Для того чтобы выразить эту мысль, они облекли ее в такие слова.
В буквальном переводе: «Само лекарство освобождается на своем же месте». Если люди неправильно поймут, что под этим имеется в виду, они истолкуют это превратно, создадут кучу интерпретаций на основе этой фразы. Некоторые учителя по-разному интерпретируют какие-то мелкие моменты, дают собственные толкования деталям учения и тем самым все больше усложняют его. Пустота сама по себе достаточно сложна, но нельзя сказать, что она чересчур трудна, почти непостижима. Она не так уж и сложна, но они эту тему еще больше запутывают своими сложными комментариями. Если учитель понимает пустоту и использует четкую терминологию для объяснений, а ученик наделен проницательным, острым умом, не догматичен и постоянно ищет реальность, тогда ученик действительно сможет понять реальность феноменов, для него это будет не так уж и трудно. Так что нельзя сказать, что эта тема сама по себе чрезмерно сложна. Я это говорю, потому что сам изучал пустоту, основываясь на учениях Дже Цонкапы.
Если бы я родился после ухода Нагарджуны и Чандракирти, но перед рождением Дже Цонкапы, мне было бы нелегко разобраться в теории пустоты. Но после того как лама Цонкапа дал учение о пустоте, а также после комментариев его ближайшего ученика Кхедруба, мне Как-то особо и постигать нечего, тема предо мной как на ладони. Мне нужно просто прочитать, что написали они. Они проанализировали эту тему во всех подробностях. Я читал труды Нагарджуны («Шестьдесят размышлений о срединном пути»), слушал комментарии к ним Его Святейшества Далай-ламы, а потом обсуждал с друзьями этот труд и пришел к выводу, что после изучения трудов Дже Цонкапы у меня нет особого вдохновения читать Нагарджуну. После учения Дже Цонкапы я не открою у Нагарджуны ничего принципиально нового. Кроме того, если я буду читать только Нагарджуну, не ознакомившись с трудами Цонкапы, мне будет трудно понять, что Нагарджуна имеет в виду. Лама Цонкапа прояснил учение Нагарджуны.
Труды Нагарджуны труднее для изучения не потому, что он был неправ, а потому, что труды Нагарджуны и Цонкапы писались в разное время. Нагарджуна был древним ученым. Он писал свои работы, когда у людей был совершенно другой менталитет, другие способности. Лама Цонкапа – это тот же Нагарджуна, в их воззрениях нет никакой разницы. Возможно, это тот же поток ума. Но Цонкапа писал свои труды в Тибете в ХIV–XV веке, и он писал так, чтобы тибетцам было легко понять.
Может быть, некоторые из моих комментариев кажутся вам более легкими и доступными, чем книги Дже Цонкапы, но вовсе не потому, что я лучше понимаю предмет, а потому, что я больше ориентируюсь в учении на ваш менталитет. Я смотрю как бы с вашей точки зрения.
Последняя строка гласит: «Сделай сутью пути природу основы всего». Итак, под природой основы всего в данном случае имеется в виду познание пустоты. Это означает, что сущностная практика должна заключаться в постоянном поддержании осознания пустоты от самобытия. Это познание пустоты от самобытия вы должны постараться удерживать в себе. Во время сессии медитации вы пытаетесь анализировать и развить в себе убежденность в том, что все феномены пусты от самобытия, а в пост-медитативный период вы поддерживаете в себе осознание того, что все вещи подобны иллюзии, то есть существуют совсем не так, как они вам представляются.
Когда у вас много проблем, трудностей, постарайтесь остановиться и понять, в чем заключается ваша проблема, где она? Если вы займетесь анализом проблемы, вы поймете, что самой по себе проблемы не существует. Это все лишь преувеличение, созданное вашим умом. Какая-то основа для обозначения проблемы есть, но в большей степени это то, что вы сами создали своим умом. Вы преувеличили ситуацию.
Возьмем двух людей: один человек понимает пустоту, а другой нет, и вот они сталкиваются с одной и той же проблемой. Допустим, возникла ссора или они потеряли какое-то имущество.
Тот человек, который не понимает пустоту, говорит: «Какой ужас! Я потерял свой дом, я все потерял», будто бы он потерял нечто самосущее, какой-то самосущий враг отнял у этого человека самосущее имущество. Так человек воспринимает эту ситуацию. Но тот, кто понимает пустоту, знает, что в пустом доме невозможно ничего украсть или потерять. Конечно, основа для обозначения может перемещаться туда-сюда, но при этом все воспринимаемое нами – результат нашей кармы.
Если у вас достаточное количество заслуг, все желаемое будет приходить к вам само. Даже если вы будете раздавать все свое имущество, оно все равно будет к вам возвращаться. Так же как в свое время царь Тиме Гендун раздал все, что он имел, другим, но все это к нему вернулось. Так что карма – странная вещь, но именно так работает ее механизм. Поэтому никогда не цепляйтесь за вещи. С одной стороны, они пусты от самобытия, с другой стороны, они непостоянны. Если у вас они есть, пользуйтесь ими, но если у вас их нет – это не так важно, потому что, имея благие заслуги, вы легко обретете желаемое. Таким образом, если вы будете размышлять о пустоте в какой-то сложной, проблемной ситуации, то эти размышления станут каплей холодной воды, упавшей в кипящее молоко вашего ума: молоко тут же успокоится.
Немного размышляйте о пустоте. Думайте о том, что вещи существуют не так, как они вам являются, и вы тоже существуете не так, как себя воспринимаете и оцениваете. Даже если тысяча человек будет вас обзывать так и эдак, вы просто можете пребывать в осознании пустоты и думать: «О ком это они говорят?» О вашем самосущем «я». Но вы не имеете самосущего бытия.
Они говорят так, потому что не понимают, что такое номинально существующее «я». Они называют так ваше самосущее «я», которого нет. Они критикуют и осуждают самосущее «я»: «Он такой, он сякой, он ужасно поступил», но того, о ком они говорят, нет вообще. Ваше тело существует не так, как вы его воспринимаете, явления окружающего мира тоже существуют иначе, чем вам представляются.
Просто пребывайте в отсутствии концепций. Пусть это не совсем не концептуальная медитация, не совсем медитация на пустоту, но постарайтесь просто подольше удерживать осознание того, что феномены существуют не так, как вы их видите. Тогда ваши концепции начнут стихать. Если вы будете пребывать в таком состоянии, у вас начнет уменьшаться количество концепций, и постепенно ум будет проясняться. Тогда в вашем уме наступит покой. Кто лишает нас покоя? Наши собственные мысли, концепции. Наш ум подобен пруду, а мысли подобны палке, которой мутят воду в этом пруду. От этого вода приходит в волнение, и очень много грязи всплывает на поверхность. из-за этого у вас возникает много беспокойства, тревога, бессонница – все это результат вашей мыслительной деятельности. Пытайтесь медитировать на пустоту подобным образом. Это будет полезно для вас, поможет вам решить свои проблемы.