Шестой смысл: восемнадцать обетов тренировки ума
Старайтесь как можно лучше соблюдать эти восемнадцать обетов и не отступать от них. Итак, первый обет.
Тренируйтесь в трёх основных положениях
6.1. Не поступайте вопреки тренировки ума
Не следует идти против своей тренировки ума, то есть не говорите: «Я – практик Махаяны, практик лоджонга, а Виная предназначена для тех, кто следует пути Хинаяны. Дисциплина предназначена для людей низшего порядка». Нельзя преступать морально-этические нормы Винаи на основе, к примеру, такого оправдания: «Я – практик Махаяны. Вообще-то я водку не пью, но, если я
не выпью водки сейчас, мои друзья расстроятся. По этому я пью водку, чтобы порадовать друзей». Такие объяснения идут вразрез с тренировкой ума. Виная запрещает пить водку, но вы игнорируете этот запрет. Вы оправдываете свой проступок тем, что вы называете себя практиком Махаяны и считаете, что Виная нужна только для тех, кто идет по пути Малой колесницы. Это неверно.
Будда сказал: «Тот, кто следует моему пути, не пьет даже капли алкоголя». Но вы можете спросить: «По какой же причине в тантре используется водка, алкоголь?» Но в тантре для использования алкоголя в качестве субстанции подношения есть определенная причина. Только когда вы сможете превращать водку в нектар, вам не будет противопоказано ее пить. При этом вы пьете ее как нектар, уже в новом качестве. Его Святейшество Далай-лама очень строго говорит об этом: «Если вы действительно хотите пить водку как нектар, сначала научитесь трансформировать в нектар свою мочу». Если вы сможете выпить мочу как нектар, тогда с полным основанием можете превращать в нектар водку и пить ее. Значит, вы – редкое исключение. А в противном случае не стоит себя обманывать. Иногда наше эго выдумывает очень хитрые объяснения, оправдания. Будьте осторожны с этим. Не следует нарушать нравственность, прикрываясь лоджонгом.
6.2. Не срубайте деревья, в которых обитают духи
Второй обет – воздержание от следующих действий: во имя лоджонга срубать какие-то деревья, в которых обитают духи, нарушать неприкосновенные места, имеющие подобное же значение, или копаться в подобной земле. Например, когда вы говорите: «Я – практик лоджонга, поэтому у меня нет себялюбия и я ничего не боюсь» – и рубите дерево, в котором обитает дух. Такие поступки не допускаются. Вообще-то вам это не грозит. Но в Тибете бывали ситуации, когда монахов, которые называли себя практиками лоджонга, просили: «Пожалуйста, изгоните духов из такого-то места». Тогда они срубали деревья, в которых обитали эти духи, рылись в земле в местах обитания духов и тому подобное. Этот обет для таких монахов, но не для вас. Вам не грозит опасность нарушить этот обет, и это хорошо.
Но в будущем такая опасность может возникнуть. Возможно, через какое-то время вы поедете в Бурятию, Калмыкию или Туву, и местные жители, прослышав, что вы уже давно практикуете Дхарму, попросят вас: «Пожалуйста, изгони духов из такого-то места». «Я не боюсь духов, я боюсь только своего себялюбия», – скажете вы и пойдете рубить какие-нибудь зловещие деревья. Такое поведение не разрешено.
6.3. Ваш лоджонг не должен быть предвзятым
Это третье основное положение. В каком смысле здесь говорится о предвзятости? Например, в отношении своих друзей и родственников вы способны практиковать тренировку ума. Но, допустим, к своим врагам вы совсем не можете быть терпимыми. Такая предвзятость – это ошибка. Ваш лоджонг должен быть в равной степени направлен на всех.
Три основных положения как раз и составляют три первых обета. Далее мы рассматриваем четвертый обет.
6.4. Измените своё мышление, но сохраняйте внешний вид прежним
Ваше поведение должно оставаться естественным, именно это имеется в виду под фразой «Сохраняйте внешний вид прежним». Вы не храните этот обет, если ваше мышление не меняется, внутренний настрой остается прежним, но при этом вы меняетесь внешне, начинаете вести себя так смиренно, будто бы вы практикуете лоджонг. Каждому встречному вы говорите: «Я забочусь о тебе больше, чем о себе». Если вы будете так себя вести, люди просто начнут злоупотреблять вами. Они скажут: «Вот дурак. Хорошо, заботься обо мне больше, чем о себе» – и заберут у вас все имущество.
Внутренне заботьтесь о других больше, чем о себе, но не обязательно говорить это кому-то вслух. В своем сердце вы можете любить всех живых существ, но при этом не надо всем прохожим на улице признаваться в любви. Ваше внешнее поведение должно оставаться прежним. Например, если раньше вы были разговорчивым человеком, не стоит, приступив к тренировке ума, становиться совершенно замкнутым и молчаливым. Не меняйте своих привычек, черт своего характера, оставайтесь разговорчивым, если вам так удобнее. В разговорчивости нет ничего плохого. Но существует большая разница между болтливостью и открытостью. Болтливость иной раз вызвана чрезмерным эгоизмом, себялюбием. Такая болтливость – качество нехорошее. А когда вы много говорите, но при этом ваши слова проникнуты заботой о других, например вы шутите, чтобы всех порадовать, или произносите какие-то слова, полезные другим, это называет ся общительностью, открытостью. Это очень хорошее качество.
Итак, не говорите: «Я начал тренировать свой ум, поэтому должен перестать общаться с людьми». Если же по своей природе вы человек не очень общительный и разговорчивый, опять же ничего плохого в этом нет, не надо пытаться стать разговорчивым и общительным. «Геше Тинлей сказал, что открытость – хорошее качество, поэтому теперь я пытаюсь со всеми общаться». Никакой необходимости в этом нет. Если вы немногословны, это тоже хорошо. Если у вас доброе сердце, вам и не обязательно много говорить. В основном вы можете молчать и слушать других людей. Это очень интересно, что говорят другие. Если все начнут говорить одновременно, кто же будет слушать? Хорошо, что одни любят говорить, а другие – слушать. Получается баланс. Но и среди тех, кто любит помолчать, тоже есть две категории. Один человек молчалив из-за своего высокомерия. Как говорят, он высокомерен и поэтому мало общается с людьми, как бы снисходит до других. А другой человек просто добрый, тихий, молчаливый. Оба они мало говорят, но внутренне между ними огромная разница. Один молчит из-за своего себялюбия, а другой – из-за заботы о других. Поэтому когда благодаря практике развития заботы о других вы начинаете меньше говорить, чаще молчите, люди воспринимают это как ваше достоинство: «Этот человек мало говорит, в основном молчит, но при этом он добрый, ни о ком не отзывается плохо». Это замечательно. Но высокомерно молчать – это неправильно. «Вы недостойны того, чтобы я с вами общался, поэтому в вашем присутствии я не скажу ни слова». Вам следует помолчать для того, чтобы послушать другого человека. «Этот человек любит разговаривать, а я, чтобы порадовать его, помолчу и послушаю». Иногда мои ученики думают: «Я буддист, я должен говорить с людьми очень мягко» – и становятся порой слишком мягкими.
Поэтому великие мастера прошлого советовали: «Снаружи оставайтесь такими же, как были, но внутри меняйте свое мышление». Если человек поступает неверно, то снаружи вы можете вести себя так, будто вы гневаетесь, при этом внутри у вас не должно быть гнева вообще. Мы поступаем наоборот: внутри полны гнева, а внешне улыбаемся, притворяясь, что совсем не злимся. Это сансарический способ поведения. У бодхисаттв нет никакого гнева внутри, только сострадание, но снаружи они могут проявлять гнев. Важно, чтобы в сердце у вас было равностное отношение, но внешне следует действовать согласно ситуации. Иначе ваша практика станет для вас препятствием. Важно руководствоваться здравым смыслом. Практикующие тренировку ума обычно не демонстрируют людям своих истинных чувств. Внутри вам не должно нравиться, что вас хвалят, но внешне показывайте людям, будто бы вам приятна похвала. Сейчас вы поступаете противоположным образом. Ваша мотивация должна быть направлена на то, чтобы люди накапливали заслуги. Когда вы внешне показываете, что вам нравится похвала, тот человек, который хвалит вас, накапливает добродетели. Есть истории о йогинах, которые проявляют радость в тот момент, когда им делают подношения, но когда человек, сделавший подношение, уходит, они выбрасывают эти подношения. Внутри у них нет интереса к подношению, но внешне они проявляют радость, чтобы человек, делающий подношение, накопил больше заслуг. Если же у вас мотивация направлена на то, чтобы получить больше подношений, а внешне вы делаете вид, что вам это не нужно, это неправильный поступок. Постоянно следите за тем, о чем вы думаете, и старайтесь изменить образ мыслей в лучшую сторону. Вас интересует буддизм, но не стоит из-за этого менять свой внешний облик. То платье, которое сейчас на вас надето, вам очень подходит, не меняйте его. Не надо брить голову – вам это не идет. Меняйтесь внутри. Через год вы сможете заметить в своем уме развитие. Чем больше вы слушаете учение, чем больше размышляете над ним, тем больше в вашем уме происходит продвижение. Сразу большого прогресса не будет – это происходит шаг за шагом, поэтапно.