4. Мудрость-бодхи — высшая мудрость, понимание сути всего, состояние просветленного сознания. В китайских буддийских текстах это понятие либо транслитерировали («пу ти»), либо обозначали через традиционные китайские термины, например «дао» (путь) или «цзюэ» (высшее чувствование, понимание, проникновение).
5. Внешние проявления (кит. сэ, санскр. рупа) — внешние проявления, формы, вещи и явления этого мира, а также все чувства и ощущения, вызываемые материальным миром.
6. Высшая мудрость (праджня, кит. баньжо) — дословно «высшее понимание».
«Праджня-парамита-сутра», упоминаемая в ответе чаньского наставника, как раз посвящена интерпретации этого понятия и описывает его как мудрость, выше которой ничего не может существовать, абсолютное знание, равносильное достижению нирваны. «Праджня-парамита-сутра» представляет собой компиляцию пяти (в других случаях — восьми) «сутр мудрости» (в том числе «Маха-праджня-сутра», или «Сутра Великой мудрости», «Ваджрачхе дика-праджня-парамита-сутра», или «Алмазная сутра»), составленную знаменитым монахом Сюаньцзаном в 600 году.
7. Высшая истина (чжэнь ди) и обыденная истина (су ди). «Обыденная истина» представляет собой набор правильных утверждений, точных понятий, которые по отдельности абсолютно правильны, но не выражают собой высшую реальность. «Высшая истина» (чжэнь ди) представляет собой совокупное понимание истинного порядка всех явлений как материального, так и духовного мира. Если для обычных людей «обыденная истина» вполне достижима, то «высшая истина» является сутью знаний посвященных мудрецов.
Осыпать небесными цветами
Приход созерцания
Однажды, медитируя в горах, Субхунти внезапно увидел, как Небесный дух сыплет с неба благоухающие цветы и прославляет кого-то. Пораженный Субхунти спросил:
— Во славу какого человека ты сыплешь с неба цветами? И за какие дела так славишь его?
— Я Брахма, — ответил Небесный дух, — и осыпаю цветами именно тебя, о, достопочтенный, за произнесение «Праджня-парамита-сутры» — «Сутры высшей мудрости»!
— Но я не произносил ни одного слова из «Праджня-парамита сутры», — признался Субхунти, — так за что же меня прославлять?
— Именно так, достопочтенный, Вы не произносили этой сутры, и я ее не слышал. Вне слов и вне слуха — вот это и есть истинная праджня — Мудрость.
Путы спадают
Плывут по небу белые облака, крылья журавлей заполняют небо, одиноко сидит в созерцании человек, которого осыпает дождь из небесных цветов за поступки, которые он не совершал. Замечательная иллюстрация из мира Чань!
Можно ли еще что-то добавить к этому?
Примечание
Субхунти (кит. Бипути) — один из десяти главных учеников Будды, который, как считается, лучше всех воспринял идею «пустоты» в буддизме. Он является основным собеседником Будды в «Праджня-парамита-сутре».
Отрубленная голова упала наземь
Приход созерцания
Однажды чаньский наставник Лунъя обратился с вопросом к чаньскому наставнику Дэшаню:
— А что если твой ученик мечом отрубит тебе голову?
В ответ наставник Дэшань лишь вытянул шею.
Лунъя расхохотался: «Твоя голова уже упала наземь!»
Дэшань, едва улыбнувшись, ничего не сказал.
Через некоторое время наставник Лунъя, придя к старому монаху Дуншаню Лянцзе на обучение, во всех красках пересказал ему историю про отрубленную голову. Дуншань, внимательно выслушав, спросил:
— Ну а что при этом сказал Дэшань?
— Дэшань вообще ничего не сказал!
— Да, когда не надо говорить — он не говорит. Сегодня ты принес мне, старому монаху, показать отрубленную голову Дэшаня!
Лунъя, едва успев опомниться от этих слов, покаялся перед Дуншанем и принес свои извинения.
А еще через какое-то время кто-то пересказал эту историю самому наставнику Дэшаню.
Дэшань же сказал: «Старик Дуншань даже не способен отличить хорошее от дурного! Этот парень уже давным-давно умер, так что же он еще стремится к спасению?!»
Путы спадают
Скрытый смысл «отрубленной головы» соотносится с понятием «я», «мое Эго». Это значит, что «я» в этот момент превращается в «не-я», будто вообще исчезает. Так где же в этом случае можно найти «я», которое можно было бы «отрубить» и принести показать другим людям?
И именно такой человек с «отрубленной головой» может дойти до истоков своего чаньского сердца.
Бывает иногда, что молчание оказывается еще более хитроумным, чем произнесенные слова!
Примечание
Дуншань Лянцзе (807–869) — известный чаньский мастер, выходец из провинции Чжэцзян, где начал свое обучение. Он в 20 лет пришел в монастырь Шаолиньсы (провинция Хэнань), где обрел полное просветление. Много странствовал между известными наставниками, а в 52 года основал свою школу в горах Дуншань в провинции Цзянси — школу Цаодун, которая стала одной из пяти больших школ Чань.
Тело, не подверженное болезням
Приход созерцания
Когда чаньскому наставнику Дуншаню подошла пора отойти в мир иной, он собрал всю общину и обратился к ней:
— Слава моего имени — дутая в этом мире.
Так кто же уйдет из него вместо меня?
Ни один из учеников не проронил ни слова.
В конце концов один молодой монашек обратился к наставнику:
— Прошу Вас, Учитель, сообщите нам Ваше монашеское имя.
— Мое дутое имя уже уничтожено! — сказал, рассмеявшись, Дуншань.
В этот момент другой монах спросил:
— Сейчас, когда Ваше тело больно, есть что-то, что не подверглось болезни?
— Есть, — ответил Дуншань.
— А того, кто не подвержен болезни, можно ли считать его Вами, Учитель?
— Я, старый монах, смотрю на него как на самого себя!
— Так что же Вы видите, Учитель?
— Когда я смотрю на него, то не вижу никакой болезни.
Помолчав, Дуншань опять обратился к ученикам:
— Когда вы покинете этот кожаный мешок, что зовете своим телом, куда вы отправитесь, чтобы встретиться со мной вновь?
Ученики не нашлись, что сказать.
Путы спадают
Когда обычный человек болеет, то сердце его не спокойно. Когда заболевает чаньский наставник, то сердце его спокойно и умиротворено.
Если считать, что чаньское сердце пустотно и не имеет использования, то Дуншань, очевидно, шутил над учениками.
Какова же все-таки связь между телом и нашей душей? Позволь себе погрузиться в эти безумные размышления! Если ты действительно сможешь обнаружить какой-нибудь способ связать их, кроме своего чистого сознания, то это действительно будет твоей заслугой, которая принесет счастье сотням тысяч людей!
Шелковинка, на которую даже вещь не подвесить
Приход созерцания
Монашенка-бхикуни Сюаньцзи обычно занималась созерцанием в пещере на горе Дажишань — «Большого солнца». Однажды она решила посетить чаньского наставника Сюэфэна, чье имя обозначало «Снежные пики».