На первый взгляд кажется странным, что Ассирия (Вавилон) упомянута между Египтом и Израилем, хотя мы знаем, что иудаизм — „проект“ египетского жречества. Однако если мы уберём из Библии всё что связано с египетской культурой, то оставшееся можно будет смело назвать вавилоно-угаритским наследием.
Далее подробно рассмотрено происхождение заповедей седьмого дня (шабат) и десятины, выделяемой на храмовые нужды. Автор считает, что „Кодексы законов древнего Шумера и Аккада легли в основу большинства заповедей еврейской Библии, связанных с правовым делом, мерами наказаний, разводами, гражданскими обязанностями и так далее, они меньше всего связаны с ритуальной стороной еврейской религии, которая по большей части основывается на египетских мистериях“.
Касательно теоретической (повествовательной) части Библии можно сказать, что она также основывается на вавилонской традиции. Если говорить более конкретно, то вся мировая история, как она описана в Библии, от Сотворения и до Исхода — является калькой вавилонской мифологии с самыми незначительными изменениями (вроде имён, чисел и диалогов)».
Эта версия далее подробно обоснована автором.
Отдельный раздел главы автор посвящает истории Авраама.
Он считает: «Авраам — это некий выдуманный персонаж, образ которого срисован с легендарного и славного царя города Ур», автор подробно и интересно обосновывает эту версию.
В частности автор останавливается на проблеме монотеизма:
«Во всей Библии есть множество мест с упрёками в адрес евреев по поводу их многобожия, но ничего странного в этом быть не должно, так как изначальный иудаизм не отрицал существования иных богов. Как уже говорилось ранее, израильтяне считали благородным поклонение своему племенному богу, но не считали постыдным и тем более грешным почитание других богов своей земли. Этот племенной бог постепенно вытеснил из жизни израильтян всех остальных богов, забрав себе их функции, поэтому он становился самым влиятельным и единственно почитаемым. В Псалме 81 (в евр. ориг. 82) говорится, что бог израильтян „встал в сонме богов и произнёс суд среди богов“». …В Книге Судей автор сообщает, что племенные боги семитов дают во владение землю своим племенам — так Яхве отдал землю аморреев (изначальных сутеев) израильянам, а бог Хамос (Камош) дал свои землю народу Иеффая. В книге Второзаконие авторы сообщают, что когда Верховный Бог сотворил народы, Он разделил между ними землю по числу всех богов, и часть бога Яхве досталась евреям (Втор. 32:8–9). Таким образом, племена, почитавшие в качестве патрона и племенного покровителя разных богов, формально всё ещё считаются единоверцами. Окончательное подтверждение этому мы находим в книге Судей (3:5–6), где говорится, что израильтяне мирно сожительствовали со всеми остальными племенами Ханаана — ханаанеями, хеттами, амореями, ферезеями, евеями и евусеями, и даже заключали с ними браки. Разумеется, после оформления иудейского канона такие браки с «язычниками» могут показаться вовсе невозможными с позиции ортодоксального иудаизма, но канон и историческая истина, как мы уже не раз убеждались, — это не одно и то же.
Автор касается проблемы культа Баала и его супруги Ашеры, с которым, по его мнению, были связаны у евреев изваяния храмовых быков, держащих купальню во дворе Храма. Шестиконечные звёзды, связанные с культом Баала, также остались среди остальной символики, почитаемой в еврейской традиции. Такие звёзды украшали многие капища и храмы, разрушенные самим Иосией. Потолок храма в ливанском Баалбеке, посвящённого Баалу, до сих пор украшен шестиконечной звездой. Иосия не стал уничтожать изображение гексаграмм, — возможно, потому что технически это не представилось ему возможным ввиду их повсеместного присутствия. В конечном итоге был создан миф о том, что эта звезда как-то была связана с иудейским царём Давидом, которого Иосия считал своим вдохновителем и кому-то старался уподобиться. Это несмотря на то, что пророк Амос упрекает израильтян в использовании этой «языческой» звезды ещё во времена Исхода (Ам. 5:25–26). Хотя упрёк, как мы теперь понимаем, был вовсе неуместен: во время Исхода только египетские жрецы (левиты) придерживались самого «чистого» на ту пору монотеизма, а сами же израильтяне вполне могли носить с собой символы и атрибуты родной семитской религии.