Третья колесница — ваджраяна, или, как ее часто называют на Западе, эзотерический буддизм, а у нас — ламаизм, — по своим основным параметрам совпадаете махаяной и иногда считается ее разновидностью. Однако это направление буддизма отличается от махаяны большим вниманием к индивидуальной жизни и ее духовному преобразованию с помошью особых тантристских ритуалов (см.: Тема 13. Тантризм и постмодернизм).
В действительности, картина эволюции и взаимодействия буддийских школ и направлений по современным научным данным выглядит куда более сложной и противоречивой, чем это следует из рассказов буддистов об их собственной истории, часто излагающих события с апологетической позиции какой-либо одной школы. Не было ни последовательной смены периодов — махаяна возникла не после хинаяны, когда та пришла в упадок, а зародилась и довольно долго вызревала в ее лоне. Оба направления прекрасно сосуществовали на протяжении всей истории индийского буддизма. Точно так же ваджраяна сформировалась в лоне махаяны и выделилась из нее достаточно условно, по крайней мере в Индии. Одни и те же буддийские мыслители создавали сочинения в традиции разных направлений. Например, знаменитый буддийский философ Васубандху был сначала хинаянистом (автором знаменитой «Абхилхармакоши» — «Энциклопедии абхидхармы»), а потом под влиянием брата Асанги перешел в махаяну.
В этом пособии речь пойдет о ранней буддийской философии. Закономерно возникает вопрос — а что такое «ранний буддизм», отличается ли он от хинаяны или тхеравады, или же совпадает с этими направлениями? Если считать, что хинаяна — это все развитие буддизма до расцвета махаяны, то ранний буддизм можно рассматривать либо как составную часть, либо как синоним хинаяны. Но в этом случае возникает двусмысленность. Хотя некоторые школы хинаяны и возникли раньше махаянских, но по степени и уровню философской разработанности своихдоктрин они, бесспорно, идентичны последним. Поэтому их вряд ли можно назвать «ранними», имея ввиду не просто хронологическую последовательность, а еще и оценку их зрелости.
Чтобы избежать двусмысленности, я буду называть «ранним» развитие буддизма до его раскола на школы, а после раскола — «школьным», или хинаяной. Вот что в результате входит в понятие «ранний буддизм»:
1) время жизни и проповеднической деятельности Будды Шакь-ямуни (6—5 вв. до н.э. или по новым данным: 5—4 вв. до н.э. );
2) сангха после смерти Будды до раскола на тхераваду и махасан-гхику (4—3 вв. до н.э.).
«Слабость» и «сила» буддизма как религии
Буддизм часто называют «слабой религией», подразумевая под этим несколько вешей. Во-первых, отсутствие теистического элемента (концепции бога-творца и правителя вселенной). Обычно считается, что «сила» религии определяется могуществом бога или богов, в которых в ней верят. В этом смысле монотеистические религии «сильнее» политеистических, как государства, власть в которых сосредоточена в одних руках, сильнее государств с «распыленной» властью. Могучего и всевидящего Бога не только почитают, но и боятся. Для многих людей страх перед наказанием — более сильный стимул нравственного поведения, чем туманная награда на небесах. Сильный бог, как и сильный хозяин, берет на себя ответственность за свои чада. Крометого, сильный бог требует безусловной веры и абсолютной преданности. Это тоже огромная сила, способная поднять человека над самим собой и условиями его существования, сделать его «пассионарием», несущим свет своей веры другим людям. Третьим фактором силы является религиозная организация, четко структурирующая жизнь верующих, определяющая их взгляды на мир, приоритеты, модели поведения. Словом, «сила» таких религий в том, что они указывают человеку на высшую инстанция вне его, наделенную всей полнотой власти над миром, и определяющую и его индивидуальную жизнь. В буддизме такой высшей инстанцией является сам человек, буддийский взгляд на мир — это взгляд, направленный на психологическое устройство человека. Именно в нем ищут и находят источник духовного преобразования. Будда никогда не рассуждал на тему, как устроен мир и как он возник, а если ему задавали подобные вопросы, отказывался отвечать на них, повторяя, что его учение имеет лишь один вкус — вкус спасения: не спасения, приходящего извне, от Бога, а спасения, которое человек способен достичь собственными усилиями, если изменит самого себя, используя методы, открытые Буддой («Будьте сами себе светильниками!»). Физиков, ищущих рилигиозное учение, которое позволило бы объяснить множество парадоксов современных исследований структуры мироздания (работы Фритьорфа Капры и многих других) буддизм привлекал своей теорией дхарм (элементов потока существования) и идеей относительности и взаимозависимости всех вещей и явлений (пратитья-самут-пада). Отвлечемся от всякой критики или апологетики религий и попробуем взглянуть на вещи с чисто прагматической точки зрения (точки зрения психологической эффективности). Мы должны признать, что «слабость» буддизма (прежде всего раннего) состоит как раз втом, что он замыкает человека на самом себе, требуя от него быть «сильным», «взрослым», активизировать сознание и волю, и при этом не давая никакого утешения, в то время как религия в привычном нам понимании всегда служила тому, чтобы вывести человека за пределы самого себя и поставить перед Богом, который не только наказывает, но и дает утешение и надежду (мы все прекрасно знаем, сколь малодейственно утешение, которое в момент отчаянья мы можем придумать себе сами, и как остро мы нуждаемся в том, чтобы переложить часть нашей тяжкой ноши на кого-то другого).