Нос здесь ни при чем, иначе обрести просветление было бы очень просто. Вообразите: ученик приходит к учителю, ему скручивают нос, он обретает просветление и уходит домой. А Ма-цзы не скрутил бы нос любому ученику. Любому Джону, Смиту, Джорджу.
Хякудзё же созрел — он уже на пороге. Достаточно одного-единственного толчка, чтобы он сделал шаг вовнутрь. Это великая мысль: нигде нет времени и нигде нет пространства, пространство — лишь здесь, время — лишь сейчас.
Это применимо не только к диким гусям. Это применимо ко всем вам и ко всему на свете — великая мысль и безмолвное наблюдение. Скрученный нос пробудил Хякудзё и помог ему обрести просветление.
На следующий день, во время обычной церемонии, Ма-цзы еще не успел опуститься на циновку, как Хякудзё подошел и свернул ее. Учителю пришлось сойти с возвышения. Хякудзё последовал за учителем в комнату.
Ма-цзы спросил:
— Что заставило тебя свернуть мою циновку еще до того, как началась церемония?
— Вчера глубокочтимый учитель скрутил мне нос, отчего я ощутил острую боль, — ответил Хякудзё.
— А где был твой ум вчера? — спросил Ма-цзы.
— Сегодня я не чувствую боли, — только и ответил ему ученик.
— Ты полностью понял вчерашний урок, — сказал на это учитель.
Здесь, пожалуй, заключена еще большая тонкость. Обычно мастер дзэн проводит церемонию, и старший ученик сворачивает циновку, на которой сидел учитель, и относит ее в его комнату лишь после окончания церемонии. Но на этот раз Ма-цзы еще не успел опуститься на циновку, как Хякудзё подошел и свернул ее. Учителю пришлось сойти с возвышения. Хякудзё последовал за учителем в комнату.
Ему не пришлось говорить ни слова. Хякудзё сам стал просветленным мастером. Вчерашний урок… Сейчас он отвечает так же, как и его учитель. Сворачивая циновку, он говорит: «Мне больше не нужны никакие церемонии. Все, что мне было нужно, я получил вчера».
Ма-цзы спросил:
— Что заставило тебя свернуть мою циновку еще до того, как началась церемония?
— Вчера глубокочтимый учитель скрутил мне нос, отчего я ощутил острую боль, — ответил Хякудзё.
— А где был твой ум вчера? — спросил Ма-цзы.
«Не мог ли ты кое-чего не делать вчера?» — хочет спросить его Ма-цзы.
«Сегодня я не чувствую боли», — только и ответил ему ученик.
Он хочет сказать: «Я не нуждаюсь в утешении. Я не чувствую боли сегодня и больше не нуждаюсь ни в каких церемониях. Вчера ты сказал мне все».
«Ты полностью понял вчерашний урок», — сказал на это учитель.
В другой раз, садясь на скамью дзадзэн, Ма-цзы плюнул на нее.
— Зачем ты плюнул на скамью? — спросил его монах. — Когда я садился, передо мной простирались горы, реки, да и вся природа. Я плюнул, потому что мне все это не нравится, — ответил Ма-цзы.
— Но Вселенная прекрасна! — воскликнул монах. — Почему же она тебе не нравится?
— Возможно, она прекрасна для тебя, — ответил Ма-цзы, — но отвратительна для меня.
— Как назвать ментальное состояние, в котором ты пребываешь? — продолжал монах.
— Это — состояние бодхисаттвы, — ответил Ма-цзы.
Эту часть анекдота понять еще труднее. Плевок Ма-цзы на скамью дзадзэн вовсе не свидетельствует о том, что ему не нравится Вселенная с ее реками, горами и звездами. Он этим проверяет, может ли ученик обходиться без суждений.
Дзэн стоит на позициях неосуждения. Не суди… по крайней мере ученик не должен судить поступки своего учителя — он должен просто смотреть, быть свидетелем того, как сплюнул Ма-цзы. Ма-цзы провоцирует своего ученика. Он провоцирует его судящий ум. А монах забыл, что дзэн учит никогда не судить. Только наблюдать — особенно если это действия учителя. Неужели вы думаете, что Ма-цзы не понимает, что плевать на скамейку — отвратительно? Но он хочет, чтобы вы оставались просто наблюдателями, ничего не осуждающими наблюдателями — как зеркало.
Если бы за вами наблюдало зеркало, неужели вы думаете, что оно бы сказало: «Что вы делаете? Это нехорошо!» Но ученик дал маху. Он пропустил возможность обрести просветление. Запомните, не все приемы ведут к успеху, может выйти осечка.
Учитель искренне пытается подтолкнуть к просветлению своего ученика, но тот может находиться не в том пространстве, где попытка будет понята верно. Человеку, хоть немного знакомому с медитацией, совершенно ясно, что Ма-цзы знает, что плевать на скамью дзадзэн — гадко. А потому нет нужды и задавать вопрос. Возможно, он провоцирует вас, провоцирует ваш судящий ум. В то самое мгновение, когда включается судящий ум, ваш наблюдающий ум исчезает. Запомните эти два слова «судящий» и «наблюдающий». Наблюдать можно лишь тогда, когда не делаешь суждений.