Но ученик не смог удержаться. Он спросил: «Почему ты плюнул?» Он совершенно забыл о том, что здесь он должен учиться наблюдать, а не судить. Особенно если это касается поступков учителя.
«Когда я садился, передо мной простирались горы, реки, да и вся природа. Я плюнул, потому что мне все это не нравится», — ответил Ма-цзы.
Но ученик все равно не может понять, что дело вовсе не в горах, реках и всей Вселенной, открывшейся перед скамьей Ма-цзы. Объяснение учителя направлено лишь на то, чтобы испытать его.
Ма-цзы сказал: «Я плюнул, потому, что мне все это не нравится».
Медитирующий ученик мог бы только шлепнуть Ма-цзы, ни о чем не спрашивая его. Учитель бы оцепил этот поступок. Это и было бы просветлением. Здесь нельзя спрашивать, нужно лишь отвечать. Учитель, делая что-то не так, хочет спровоцировать ученика. Если бы ученик шлепнул учителя, ничего при этом не говоря, тот бы расхохотался и благословил ученика со словами: «Ты верно это понял». Но ученик не воспользовался случаем, и учитель предоставил ему возможность исправиться. Он сказал: «Я плюнул, потому что мне все это не нравится». Он хотел, чтобы ученик спросил: «Что случилось с твоим неосуждающим умом?» Но ученик совершенно забыл о неосуждающем уме — основе дзэн.
«Но Вселенная прекрасна! — воскликнул монах. — Почему же она тебе не нравится?»
Он начал спорить. С учителем не спорят — учителю отвечают. Никогда не нужно вести дискуссий — вы можете лишиться учителя и его великого сострадания.
«Но Вселенная прекрасна! — воскликнул монах. — Почему же она тебе не нравится?»
Он сошел на уровень ума и готов обсуждать вопрос. Но дзэн не допускает обсуждений. Это не дебаты. Дзэн — чистое пробуждение от ума, освобождение от суждений.
«Возможно, она прекрасна для тебя, — ответил Ма-цзы, — но отвратительна для меня».
Он вновь и вновь напоминает ученику, что тот должен был шлепнуть его за эти «суждения», но тот совершенно забыл основные принципы.
«Как назвать ментальное состояние, в котором ты пребываешь?» — продолжал монах.
Он продолжает говорить о ментальном состоянии.
«Это — состояние бодхисаттвы», — ответил Ма-цзы.
Да, это состояние бодхисаттвы. Что здесь еще можно сказать? Ма-цзы завершил разговор, видя, что прием не сработал.
Запомните, приемы не всегда работают успешно, поскольку здесь всегда задействованы два человека: просветленный учитель и его ученик, который еще не обрел просветления. И последний поведет себя скорее всего как не просветленный, не чувствуя, что пришло время действовать необдуманно — не через ум, а через пустое сердце.
Восславляя Каннон, Даё писал:
Обрывы глубоки,
прибой кипит.
Мир совершенного единства
отличен в каждом новом месте.
Люди, встречаясь с ним лицом к лицу,
не узнают его.
Когда ж они освободятся
от пут иллюзий?
Каждое мгновение существования готово открыть перед вами дверь для единения. Нет какой-то особенной минуты, когда можно обрести просветление. Каждое мгновение особенное. Каждое мгновение несет в себе возможность обрести просветление — красивый закат, красивый рассвет, небо, полное звезд, или просто безмолвие. Нужно лишь оставаться просто наблюдателем, просто пустым зеркалом.
Перед пустым зеркалом иллюзии не задерживаются. Все иллюзии исчезают. Они могут оставаться, только если вы интересуетесь ими.
Вопрос Даё исполнен сострадания: «Когда же они освободятся от пут иллюзий?»
Каждое мгновение — это подходящее время для обретения просветления. Каждое мгновение — это подходящий сезон, подходящий климат. Но вы упускаете мгновение за мгновением. Упускать становится вашей привычкой, и от этой привычки нужно избавиться. Нам нужно учиться утверждаться в каждом мгновении, концентрироваться в центре своего существа и наблюдать, не давая ничему оценки — не произнося слов «хорошо», «плохо», «прекрасно».