21) Gwrda - собственно, означает "добрый муж"; употреблялось в значении полноправных общинников, обладающих собственностью (наподобие англосаксонского "тан"). Здесь передается как "люди".
22) Эта формула, часто встречающаяся в тексте, возможно, отражает заимствование из практики рыцарского турнира, поскольку для Уэльса конные поединки не были характерны, хотя в целом единоборство предводителей "за землю и власть" встречается в кельтской традиции.
23) Это тоже отражает проникновение в Уэльс феодальных обычаев и терминологии. Слово "gwrogaeth" - калька с французского "hommage", феодальная присяга на верность.
24) Слово "gorsedd" обозначает, собственно, не холм, а насыпной курган, на каких обычно устраивались народные собрания. Такие курганы часто связывались с магией и волшебством подобно ирландским "сидам".
25) Рианнон (Rhiannon) - один из главных персонажей Ветвей Мабиноги. Ее образ и имя унаследованы от древней кельтской богини-матери, известной в Галлии и Британии как Ригантона (Rigantona, "царица" (или Эпона) Epona, от и.-е. *ekwo-, "лошадь"). Эта богиня тесно связана с плодородием и конским культом; отсюда "конские" обязанности, которые выполняет Рианнон во время своего несправедливого наказания, и отождествление ее сына. Придери с жеребенком. В повести подчеркиваются также свойственные Рианнон сила и мудрость, характерные и для ирландских "конских" героинь, например, для Махи из саги "Hедуг уладов". Маха, бегающая быстрее лошади и обладающая колдовской силой, выступает как одна из трех богинь войны (иногда они именуются тремя Махами). Еще одна богиня войны, Морриган (имя, возможно, соотносится с Рианнон и обозначает "царица смерти"), отличается кровожадностью и странствует в сопровождении воронов - птиц смерти и мудрости. Упоминаемые далее "птицы Рианнон" также представляют собой "вещих" птиц - непременных спутников мудрой богини, а позже - колдуньи.
26) Хэфайдд Старый (Heveidd Hen) - по данным триад, сын Блейддина из Гламоргана, один из Трех королей, заслуживших королевство не по праву наследования, а благодаря своим достоинствам.
27) Здесь отражено брачное право в древнем Уэльсе. Hевесту обычно выдавал замуж ее ближайший родственник по мужской линии, но она могла не согласиться с его выбором и выбрать себе мужа против желания рода; при этом она, однако, лишалась своих имущественных прав в качестве члена рода.
28) Валлийская свадьба сводилась к свадебному пиру, устраиваемому для членов родов жениха и невесты. После этого они считались мужем и женой. Обычное обозначение женитьбы в валлийской терминологии - "cysgu genthi" ("спать вместе"). Мы сохраняем этот термин в некоторых местах из-за его своеобразного грубого колорита.
29) Волшебный мешок, популярный в валлийском фольклоре, родственен волшебному котлу или чаше с неиссякаемым содержимым, из которых питаются души умерших в загробном мире. Образ, особенно популярный в ирландской мифологии (котел Дагда), часто встречается в мабиноги, а позже находит отражение в таинственных свойствах Святого Грааля.
30) Игра в "барсука в мешке", распространенная в Средневековье настолько, что понадобилось даже придумывать ее происхождение, до наших дней не дошла, и относительно ее сущности можно только догадываться.
31) Поручительство было обязательным в Уэльсе при заключении любых договоров, но упомянутая далее подпись - более поздняя новация.
32) Валлийцы вообще мылись часто; в каждом trefi была общая баня. См. частые упоминания о бане в тексте мабиноги.
33) Как и у других народов, в Уэльсе невеста после свадьбы оставалась некоторое время в родительском доме, после чего торжественно, со свадебным эскортом, переезжала в дом к мужу.
34) Здесь отражен обычай родового общества, по которому правитель должен взять другую жену, если первая не обеспечивает ему потомства (etifedd). Знаменательна решительность общинников, вмешивавшихся в личную жизнь своего короля. В Уэльсе их роль была меньше, чем в Ирландии, где родовые традиции были еще крепче, но и в Уэльсе король был обязан советоваться с народом на периодических собраниях.
35) Слово "lloski" ("сожжение"), возможно, отражает давний обычай кельтов сжигать преступников в гигантском чучеле, сплетенном из прутьев, в качестве жертвы богам. Этот обычай описан античными авторами и документально подтвержден раскопками в Hаван-Форт (Ирландия). В историческое время, однако, сожжение как вид казни в Уэльсе не применялось, и, быть может, слово "lloski" употреблено здесь в значении клеймения раскаленным железом - наказания, принесенного в Уэльс англо-нормандцами.
36) Убийство матерью-богиней собственного сына и его последующее воскрешение - популярнейший сюжет земледельческой мифологии (иногда молодого бога убивают посторонние злые силы). Последующее воспитание жеребенка-Придери Тейрнионом - "земная" инициация бога-сына, одновременно являющаяся отголоском валлийского обычая отдавать сыновей знати в воспитание родичам или побратимам - см. последующее воспитание Придери Пендаран Дифедом.
37) Пуйл вступает здесь в противоречие с родом, и формально он прав, ибо поступок Рианнон предусматривает определенное законом наказание, но не развод.
38) Gwent Is Coed - область в юго-восточном Уэльсе, ныне графство Монмутшир.
39) "Шум", который можно увидеть - явный остаток языческого одухотворения сил природы.
40) Буквально: "окрестив его их крещением". Возможно, это указание редактора-монаха на какое-то "языческое крещение", которое он отличает от христианского ввиду давности описываемых событий.
41) Gwri Gwallt Eurin - "Гори Золотоволосый"; первая часть имени происходит, видимо, от gwrid - "цветение", "расцвет". Позже этот герой появляется (отдельно от Придери) в ряде текстов, в том числе в "Килохе".
42) Уже упомянутый годичный объезд королем своих владений со сбором дани.
43) Пендаран Дифед - еще один, наряду с Пуйлом, мифический предок валлийцев Дифеда (его имя и значит "глава потомства Дифеда"); часто упоминается в генеалогиях и других текстах. Иногда ему приписывается владение чудесным стадом свиней; однако по данным триады No26 (здесь и далее триады нумеруются по изданию Р. Бромвич: Trioedd Ynys Prydein. Cardiff, 1961) этих свиней привел из Аннуина Пуйл, который и отдал их в дар Пендарану Дифеду. По указанию той же триады, Придери пас этих свиней, за что и был прозван одним из Трех могучих свинопасов Острова Британии. Позже эти же свиньи стали причиной его гибели (см. мабиноги "Мат, сын Матонви"). Что касается Пендарана Дифеда, то в следующей ветви "Бранвен" он появляется вновь, но уже в роли юноши, бежавшего от узурпатора Касваллауна, сына Бели.