Обусловленная душа одержима планами и желаниями, которые не имеют ничего общего с премой. А према отказывается входить в сердце до тех пор, пока у его дверей стоит вожделение.
Преданное сердце говорит «нет» каме и «да» преме. Почувствовав приближение премы, вожделение понимает, что ему здесь не место, что больше его тут никто не приютит и не накормит. Ему ничего не остаётся делать, как уйти восвояси.
Цветение премы начинается с ништхи (постоянства), ручи (вкуса), асакти (привязанности) и бхавы (духовных эмоций). Действительно желая стать шуддха-бхактами, мы должны жить духовной культурой. И тогда все препятствия расступятся, освободив дорогу любви к Божественной Чете и беспримесному служению.
«По мере созревания ручи Господь занимает всё больше и больше места в жизни преданного и постепенно становится для него единственным объектом поклонения и медитации, что описывается как асакти, или привязанность.
Асакти подобна соцветию бутонов, появившихся на ветвях древа преданности. Вскоре эти бутоны распустятся цветами бхавы, любовных переживаний, некоторые из которых превратятся в плоды премы, спелой любви к Богу».
«Трилогия бхакти», 41
«Разница между ручи и асакти состоит в глубине медитации преданного».
«Трилогия бхакти», 42
Качество мысленного бхаджана зависит от интенсивности погружения и от того, сколько времени уделяется внутренней стороне жизни по сравнению с физической. Оно зависит от готовности привести свою жизнь в гармонию со своей вечной природой, от потребности занять прежнее положение в духовном мире и узнать, каковы наши вечные взаимоотношения с Кришной.
Глубина бхаджана зависит от связи с духовным учителем, садху и предыдущими ачарьями. Хотя этих ачарьев может физически и во времени не быть рядом, молитвы и следование их наставлениям ускоряют духовное продвижение.
Тот, кто думает, что святые - это лишь часть древней истории, и потому их милость недоступна, заблуждается. Если думать, что такие великие святые как Мадхвачарья, Рамануд-жачарья, Джива Госвами, Мукунда дас, Рагхунатха Бхатта Госвами, Шрила Вишванатха Чакраварти, Иисус или Магомет оставили этот мир и бросили нас на произвол судьбы, то эти великие души так и останутся для нас лишь людьми прошлого. Но если относиться к ним как к современникам, как если бы они вершили свои деяния этим утром, можно существенно ускорить свой духовный рост.
Необходимо не только ритуальное поклонение ачарьям, но и прочная связь с ними. И если мы будем с благодарностью вспоминать о них, считая их наследие столь же актуальным в наши дни что и много лет назад, то наша духовная жизнь станет гораздо динамичнее.
Сильная привязанность, асакти, постепенно превратится в бхаву, преданное служение, сопровождающееся экстатическими эмоциями. Любовь к Богу начнёт наполнять сознание, и мы сможем реально ощущать перемены, вызванные ею.
Вопрос: Как можно сделать интенсивней бхаджан, совершаемый в уме?
Ответ: Занимаясь служением. Внутренний бхаджан
и внутренняя покорность Кришне усиливаются благодаря шраванам (слушанию), киртанам (беседам, рассказам, песням о Кришне), вишнох смаранам (памятованию), пада-севанам (поклонению лотосоподобным стопам Господа), ванданам (молитвам), дасьям (служению), сакхьям (дружбе) и атма-ниведанам (полному преданию). Мы много разговариваем сами с собой на протяжении дня, но у большинства людей этот внутренний диалог более чем на 80% имеет негативный характер. Мы потихоньку брюзжим или откровенно ругаем кого-то, сокрушаемся о том, чего у нас нет или о том, что было, но ушло и т. д. Нужно стараться, чтобы мысли были более позитивными и сосредоточены на духовном.
Человек по большей части состоит из того, о чём он думает, что говорит и делает. Мысли определяют поступки, а значит, задают дальнейшие события. И коли причина неудач или дурных происшествий кроется в уме, его нужно начинать понемногу перевоспитывать.
Неконтролируемый ум не способен к внутреннему бхад-жану, но чем больше он сосредоточен на наме (имени), рупе (форме), гуне (качествах) и лилах (играх) Кришны и великих ачарьев, тем больше его влечёт и пьянит высший вкус бхакти. Именно вкус приводит к устойчивости в сознании Кришны.
Вопрос: я нахожу удивительное утешение в размышле-
ниях о наших ачарьях. Вы не подскажете, что надо сделать, чтобы получить ещё больше их милости?
Ответ: Очень важна вандана, молитва. Нужно молиться духовным учителям и великим ачарьям парампары, цепи великих духовных наставников. Они заботятся о нашем благе и присматривают за нами. Когда учителя видят, что мы поступаем правильно, они дают нам свои благословения.
Чем яснее мы понимаем, какую огромную помощь можем от них получить, тем больше будем к ней стремиться. Зачастую мы не получаем должной помощи, т. к. не понимаем, что она доступна. Когда мы молимся нашим ачарьям и наставникам, в сердце появляется связь с ними. Мы получаем не только их благословения, но и защиту и руководство.
Главная проблема в том, что мы позволяем времени и расстоянию мешать нам. Время и расстояние в материальном мире могут разлучать и разделять, но мы должны помнить, что любовь и наставничество великих душ не ограничено материальной природой. И хотя физически они далеко, связаться с ними всегда возможно, раскрыв сердце к их посланию. Они всегда готовы дать нам защиту, любовь и руководство. Только, к сожалению, большинство из нас упорно не желает признавать этого.
Также важно напоминать себе о том, что наше естественное положение - это чистое общение с Кришной и Его божественными представителями, а не та атмосфера, в которой большинство из нас выросло. Однажды ощутив вкус духовного счастья, мы не захотим возвращаться к мирскому, а великие ачарьи нужны нам рядом, чтобы учить своим примером переживать высочайшие духовные эмоции и жить ими. Они действительно рядом, ждут, чтобы позвать нас за собой.
Седьмой поток нектара
«Сладкий, разносимый повсюду аромат бутонов бхавы посылает пленяющее приглашение Верховному Господу, мягко побуждая Его лично явиться перед Своим преданным».
«Трилогия бхакти», 45
Как только это великое наследие соприкоснётся с нашим внутренним миром, появится ещё большее стремление к Кришне, которое обратит к нам Его внимание и милость Его вечных слуг. Это похоже на электронную или факсимильную связь, при помощи которой можно связаться с Господом и попросить Его обратить на нас Свой благосклонный взор.
Наш звонок побуждает Господа ответить, а то и лично явиться перед заждавшимся встречи, истосковавшимся слугой.
«Лёгкий, нежный аромат бхавы, словно оповещая приход весны, наполняет сердце теплом. И когда лёд, сковывавший душу, тает, естественные эмоции души, не сдерживаемые ничем, текут к Верховному Господу, омывая Его божественной любовью…
Поток бхавы своеволен и движется согласно собственному желанию».
«Трилогия бхакти», 45
Как мы уже упоминали, бхакти не относится просто к ритуалам, знанию или внешним условиям.
Возвышенная медитация
«Настроение и поступки человека, находящегося на уровне бхавы, непредсказуемы. Иногда он погружается в мечты о том, как он почувствует прикосновение нежных рук Господа. От одной подобной мысли все волоски на его теле встают дыбом, и ему кажется, что его мечта стала реальностью, и Господь рядом».
«Трилогия бхакти», 45
Достигнув однажды этого уровня бхавы и изведав во всей полноте могущественный вкус любви к Богу, преданный начинает ощущать удивительные перемены. Вначале они вызваны внутренним бхаджаном, но по мере того, как преданный углубляется в мысли о Господе, Тот действительно начинает менять сердце преданного, отвечая взаимностью на его стремление к Нему. Кульминацией становится Его появление перед душой.
«В другой раз ноздри преданного расширяются оттого, что ему кажется, будто до него донёсся запах божественного тела Господа. Он с жаднос-