- Жалкое ничтожество - вот кто я! По милости маха-бхагават мне выпала удача увидеть божественно прекрасную форму Господа. Но гора неудачливости заслонила мой разум, и я забыл совершить даже самое незначительное служение Ему!!! Господь вдруг вспомнил какие-то мои старые заслуги и решил явиться передо мной, но я не встретил Его должным образом, и Он исчез, должно быть сильно обиженный».
«Трилогия бхакти», 56-57
Преданный сокрушается о том, что когда Господь появился, он ничем не послужил Ему. Бхакта думает, что Господь исчез, потому что он чем-то обидел Его, или виной тому его тяжкие грехи.
Милость приходит тогда, когда мы считаем себя недостойными её. Лишь тот, кто без остатка вручил себя Господу, может ощутить такие возвышенные эмоции.
«ЛИШИВШИСЬ общества Кришны, преданный думает: «Господь столь милостив, что наградил меня Своим даршаном,хотя я - океан порока и незначительная душонка. Ели бы не беспричинная милость, я бы никогда не увидел Его! Разве не какая-то непостижимая удача причиной тому, что бескрайний океан на несколько мгновений уместился в моей ладони? Но, увы! Мои ужасные ошибки заставили этот океан исчезнуть. Моё невежество не даёт мне понять, что же произошло на самом деле и так потрясло меня, глупца. Куда мне теперь идти? Что делать? К кому обратиться за советом? Жестокий мир пуст. У меня нет ни друзей, ни близких! На всей планете негде укрыться. Мир объят бушующим пламенем пожара, готового поглотить меня. Лучше я буду жить в уединении, спрятавшись от мирской суеты».
Но, даже находясь вдали от других, там, где ничто не может его потревожить, он не в состоянии оставаться безмятежным. Он взывает к Господу: «О мой Верховный повелитель! Мой прекрасный Господь! Лицо Твоё подобно цветущему лотосу. О источник божественного нектара, аромат, исходящий от Твоего неземного тела, опьянил и взволновал всех во Вриндаване. Твоя гирлянда, искусно сплетённая из лесных цветов, привлекает пчёл, и они с жужжанием кружат вокруг Тебя. Увижу ли я снова эту картину и Твой нежный лик? Ты дал мне насладиться нектаром Твоей непревзойдённой красоты лишь раз, позволишь ли вновь попробовать эту восхитительную амброзию? Я смиренно молю Тебя явиться предо мной».
Так преданный, тяжело дыша, сокрушается и иногда катается в пыли. Временами он то впадает в беспамятство и погружается в экстатический транс, то вдруг мечется из стороны в сторону подобно безумцу. Куда бы он ни посмотрел, повсюду он видит Кришну. Он неудержимо смеётся, поёт и танцует, но уже в следующее мгновение замирает, и слёзы неиссушимым потоком льются из его глаз, ненадолго остужая жар тоски, которым охвачено его измученное сердце. Так преданный может провести остаток своей жизни. Его больше не волнует состояние его материального тела, он считает излишним беспокоиться о его нуждах.
А когда тело умирает, он обретает свою вечную духовную форму (сиддха-деху) и служит Гос поду в ней. Каждый преданный получает сиддха-деху в тот момент, когда перестаёт замечать существование материального тела. Он думает так: «Верховный Господь, океан сострадания, явится, вняв моей мольбе, и заберёт меня в Свою вечную обитель, где позволит служить Себе». Обретая такую уверенность, преданный чувствует, что его жизнь увенчалась успехом».
Преданный продолжает существовать в материальном теле, поступая отчасти как безумец, поскольку он более не испытывает никакого вкуса к материальному существованию. У него уже нет никаких сомнений в иллюзорности материального бытия.
Его переполняют чувства, когда он думает о том, как Господь заботится о нём, помогая через гуру, святое имя, садху-сангу и шастры, и на душе у него становится теплее.
Он изумлён тем, что его чувства преобразились, и с их помощью он может общаться с Господом. Преданный поражён тем, что Господь готов дать ему любые благословения, но считает, что лучше отдать Себя. Так преданный проводит остаток своей жизни, то погружаясь во внутренний мир, то приходя во внешнее сознание, ожидая момента, когда сбросит одежду материального тела. Он осознал себя и лишь ожидает момента, когда Господь позовёт его домой, а то, что Он явил ему на несколько мгновений, станет его жизнью.
Шрила Вишванатха Чакраварти приводит подробное исследование препятствий в нашей индивидуальной и совместной практике преданного служения. Он также даёт нам весьма возвышенный обзор этапов, которые проходит преданный, неуклонно приближаясь к преме. Сейчас каждому из нас предстоит воплотить в жизнь всё то, о чём он нам рассказал. Как же удачливы мы, что великие ачарьи своими наставлениями облегчают наше возвращение в царство чистой, волшебной, бессмертной и живой любви.
Вопросы и ответы
Вопрос: Это описание того, как преданный встречает-
ся с Кришной, напомнило мне лилы из «Источника вечного наслаждения». Когда гопи ночью слышали звук флейты Кришны, они оставляли все свои дела и убегали в лес, чтобы встретиться с Ним. Те гопи, которые не могли оставить свои дома, оставляли тела.
это показывает, что их лаулья, или жадность,
была так сильна, что они не могли упустить шанс общаться с Господом, и если они не могли встретиться с Ним в физическом теле, то шли на встречу в тонком.
Слушание из правильного источника даёт огромную силу и порождает желание пережить услышанное и общаться с теми, о ком мы слушаем. Кришна отвечает на желания каждого живого существа; поэтому слушать надо о правильных вещах и с надлежащим вниманием. Следовательно, необходимо правильное общение.
Обсуждать то, о чём пишет Вишванатха Чакраварти Тхакур в беседах с другими, равносильно общению с ним. Слушание таких тем меняет сознание и увеличивает преданность. Когда мы читаем «Мадхурью Кадамбини», мы переламываем свои старые кармические стереотипы. Размышления над прочитанным и обсуждение его очищают сердце. Садху-санга помогает нам увидеть, над чем ещё предстоит работать.
Интересно, что после возвышенных тем автор снова говорит о восемнадцати препятствиях: зависти, жадности, страхе, скорби ит. п., с которыми надо бороться. Кришна предлагает неслыханные благословения, и от нас зависит, что мы предпочтём: зависеть от майи или от Него?
Вопрос: Очевидно, что степень предания, необходимая
для достижения высших сфер преданного служения, весьма труднодостижима. В нашем движении то и дело на поверхность выплывают какие-то истории. А ведь чтобы достичь высокой степени предания, нужны доверие к старшим преданным и вера в них. Как быть, когда узнаёшь не самые лестные подробности о них и порой даже о гуру? Становится очень трудно сохранять веру, хотя понимаешь, что, несмотря на неудачи других, всё равно нужно стремиться к совершенству.
Ответ: Это глубокая мысль и хороший вопрос. Я вас понимаю. Живое существо обладает свободой выбора, и Кришна считается с ним. Он позволяет как поступать по своей воле, так и пожинать плоды поступков, совершённых в этой и прошлых жизнях. По большому счёту, они оказали влияние на то, в
какой социальной среде мы выросли и сформировали свои воззрения.
На нас оказало огромное влияние то, с какими людьми мы общались, или членами каких сообществ были. На характере определённо сказывается влияние родителей, учителей и ровесников.
Если гуру падает, а преподаватель уходит с работы или плохо обращается с детьми, это не может не повлиять на их желание учиться, тягу к знаниям и индивидуальный рост. Почему? Один из недостатков обучения дома - нехватка опыта общения со сверстниками, если, конечно, у ребёнка нет активного общения в домашней школе.
Потому что каждому нужен в жизни пример, и если те, кто должны были давать нам знания и любовь, оказались не в состоянии сделать это, их поведение оставляет глубокий след в нашем сознании.
Тем не менее, Кришна уделит внимание каждому, хотя, к сожалению, зачастую человек настолько связан с ближайшим окружением кармой, что выйти за рамки того, что ему уготовано в отношениях судьбой, он не может.