В 1927 году, отряд коммунистической народной армии по пути в Хайлуфэн атаковал Лун Ху Шань. Монахи, и среди них наследный Божественный Мастер, вынуждены были спасаться бегством. Войска разбили тысячи кувшинов, выпустив на волю (как утверждают монахи) тысячи злых духов. Именно эти духи породили ужасы Второй мировой войны! Тянь Ши в конце концов поселился на Тайване, где его род продолжается и по сей день. Важно отметить: некоторые отшельники в Лун Ху Шань не обратились в бегство при наступлении войска (то же самое наблюдалось в Маошане в 1949 году). Они были настолько могущественны, что заставили солдат в страхе отступить от их убежищ.
Держу пари, что если вы спросите сто человек, сколько-нибудь знакомых с китайской философией, кто такой Лао-цзы, все они смогут ответить, некоторые даже весьма детально. Однако любой из этих знатоков был бы поражен, обнаружив, что есть человек, чья школа была даже в большей оппозиции конфуцианству, чем даосизм Лао-цзы, и в наше время почти неизвестен. Этим человеком был Мо-цзы, или Мо-ди. Его личность имеет прямое отношение к данной книге, поскольку школа кунфу, к которой принадлежит Джон Чан, напрямую восходит к Мо-цзы.
В течение двух веков после смерти Мо-цзы его школа была главным соперником конфуцианства. Родившийся в государстве Лу в 469 году до н. э., десять лет спустя после смерти Конфуция, Мо-цзы был необыкновенно образованным юношей и в то же время прекрасным военным стратегом. Некоторые источники утверждают, что он происходил из бедной семьи и даже был заклеймен как преступник (Мо-цзы можно перевести как «господин с татуировкой»). Однако главными для него были принципы справедливости. От природы упрямый и жесткий человек, он, тем не менее, поставил в центр своего учения всеобщую любовь. Еще за 400 лет до рождения Христа Мо-цзы сказал следующее: «Если люди посмотрят на другие страны так, как если бы те были их собственными, и на своих соседей, как если б это были они сами, они бы не нападали друг на друга, так как это было бы нападением на самих себя».
Перед тем как продолжить рассказ, должен заметить, что словосочетание «всеобщая любовь» не совсем точно отражает центральную тему философии Мо-цзы. По моему мнению, оно больше характерно для западного сознания, чем для восточного восприятия жизни (хотя я все же буду пользоваться термином «всеобщая любовь» за отсутствием более адекватного). То, что я углубляюсь в эти тонкости, объясняется тем, что Мо-цзы обращал куда больше внимания на понятие справедливости, чем на понятие любви, и сам был отнюдь не всепрощающим человеком. На Западе же вследствие нашей иудейско-христианской традиции всеобщая любовь ассоциируется с прощением грехов, что совершенно чуждо восточной философии. Может быть, лучшим определением учения Мо-цзы будет понятие универсальности. Оно восходит также к центральной идее даосизма и учению о карме. Человек, живущий по принципам универсальности, воспринимает своего соседа равным себе, а отца своего соседа так же, как своего, и в соответствии с этим ведет себя.
В 393 году Вэнь, князь Ку Яна, хотел напасть на более мелкое государство Чжэн. Мо-цзы пошел к нему и спросил, что бы стал делать принц, если бы более крупные города его страны внезапно напали на более мелкие, грабя и убивая. Принц ответил, что он жестоко наказал бы виновных. Мо-цзы спросил его, не считает ли он, что, небеса точно так же накажут его за нападение на Чжэн. Принц Вэнь ответил, что поскольку народ Чжэн убил своих правителей в трех поколениях, небеса позволили ему напасть на нечестивцев. Тогда Мо-цзы задал другой вопрос: допустим, принц наказывал бы своего провинившегося сына и вдруг появился бы сосед и начал колотить мальчика, говоря, что небеса позволили ему это сделать, как поступил бы принц? Если правитель большого государства нападает на соседнее малое, убивая его жителей и грабя его владения, а затем описывает. Как он, сделавший это, велик и справедлив, чем он отличается от простого человека, напавшего на соседа? Принц Вэнь, подумав, осознал мудрость слов Мо-цзы и отказался от своих планов.