В своем первичном виде эти формы поведенческой регуляции сохранялись лить в полевой структуре индивида в рамках мифолого-религиозной деятельности (у шаманов, жрецов, целителей). Позднее они все настойчивее вытеснялись социально-экономическими и политическими доминантами, в сущности, значительно более примитивными и опасными для жизнедеятельности людей. «Полевая форма организации не исчезла, она действительно «замаскировалась» в толще социальных процессов. Каждый из нас в своем жизненном цикле проходит стадию интенсивного погружения в полевую организацию — в эмбриональный период, затем в раннем детстве до трех — пяти лет. Полевые взаимодействия в это время неизбежны, но далее начинается как бы их нивелирование системами современного воспитания, обучения, усвоения правил жизни (социальных ролей)»[28].
В этом смысле система индивидуального биополевого регулирования жизнедеятельности страдает меньше, хотя тоже сильно деформируется экологическими нарушениями, непомерным использованием фармакопрепаратов, нездоровой социальной и межличностной средой, интенсификацией электромагнитных излучений техногенной природы. И вовсе не случайно, как установлено практикой биоэнерготерапии, особенно слабой чувствительностью к действию биополей обладают люди, работа которых связана с пребыванием на электро- и радиостанциях, среди массивов вычислительной техники. К этой категории относятся и больные, длительное время принимавшие большое количество лекарственных химиопрепаратов.
Человек, подавляемый множеством факторов, связанных с чрезмерной технизацией современного общества, в поисках способа регуляции своего состояния и самочувствия продолжает обращаться к помощи неведомого средства, проявляющегося в виде некоей силы, исходящей от другого человека и способной оказывать благотворное влияние и даже исцелять. Сила эта представляет не что иное, как биополевое обогащение — явление, органически присущее природе человека. Ее использование в качестве лечебного средства имеет свою примечательную историю.
История развития лечебной биоэнергетики
Особое воздействие одного человека на другого с лечебной целью берет свое начало в глубине веков. Мифы, легенды, священные книги повествуют о том, что наложением рук или мысленным внушением лечили Кришна и Будда, Конфуций и Соломон, Моисей, Христос, Мухаммед и другие мессии и религиозные подвижники. Такой же способ целительства существовал у шумеров, акадцев, вавилонян, египтян и других древних народов, в том числе у инков, ацтеков и майя.
Известны громкие судебные процессы в средневековой Европе над колдунами и ведьмами, действия которых также были связаны с использованием человеческой жизненной силы. Колдовство зародилось в Европе в XV в. и как массовый феномен, проникающий в повседневную жизнь, просуществовало немногим более двух веков.
Папская булла Summisdesiderantes(Со всей решимостью) Иннокентия VIII (1484 г.) и появившийся за ней вскоре «Malleusmaleficarum» («Молот ведьм») инквизиторов-доминиканцев Я. Шпренгера и Г. Инститориса послужили началом жестокой борьбы с колдовством — многолетней церковно-государственной акции.
В 1490 г. было создано и в дальнейшем получило развитие богословское учение о колдовстве. Между 1580 и 1630 гг. оно упорядочивалось и, если можно так выразиться, совершенствовалось. Необходимость борьбы с колдовством оправдывалась массовыми случаями «порчи» людей, когда эпидемии бесноватости захватывали целые деревни, округа, монастырские общины. Против темных сил было трудно бороться даже священникам: немало инквизиторов, изгонявших дьявола, в свою очередь погибали от одержимости.
Многие традиции колдовства, магии, оккультизма сохранились в Европе до наших дней и даже окрепли и достигли достаточно высокого развития. В своем почти первозданном виде пребывают легионы знахарей и шаманов в африканских странах, на Азиатском континенте. После длительного социального анабиоза вновь начали проявлять признаки жизни мистические силы в России.
В дошедших до нас письменных источниках древних культур можно найти немало указаний на использование в качестве лечебного средства живительных сил человека. Например, Гомер повествует в «Одиссее» о лечении словом и мысленным воздействием на расстоянии.