В качестве путей усовершенствования Гита указывает не только на йогу, но и на такие виды духовных упражнений, как углубленное чтение, медитация, добросовестное выполнение повседневной работы. Все пригодно для высоких целей, которые ставит перед собой человек, и не следует ограничивать себя рамками догм и обрядов. Гита советует человеку искать в себе и самому определять свои способности: попробуй все, выбери то, что для тебя наиболее приемлемо, что соответствует твоему духовному складу. Однако твоим внутренним двигателем должно быть стремление к Единому, без этого любые внешние формы, даже самые «действенные», оказываются бесполезными.
Влияние идей Ригведы на древнеиндийскую культуру последующих эпох было глубоким и многообразным. Особенно явно оно сказалось на таких религиозно-философских учениях, как брахманы и упанишады. Упанишады — название комплекса сочинений («сакральное» их число — 108), производное от глагольной основы «упа-ни-шад», — «сидеть подле» (наставника) и означающее «тайное учение» эзотерического характера, передаваемое наставником ученику из уст в уста. Упанишады явились результатом длительного осмысления основополагающих принципов и положений ведической литературы, и потому их справедливо называют «ведантой» (концом вед), хотя в ту эпоху создавались и другие ведические тексты.
Учение другого религиозно-философского направления — брахманы — затрагивает широкий круг тем. Здесь содержатся правила жертвоприношения, объясняются различные типы культовых предписаний, излагаются многочисленные мифы и предания, а также отдельные философские идеи. Во многих отношениях брахманы служили своеобразным инструментом адаптации сложной и противоречивой системы вед к запросам новой эпохи. Однако именно брахманам принадлежала в истории индийской культуры важная миссия: используя некоторые идеи, заложенные еще в философских гимнах «Ригведы», они подготовили следующий этап развития общеиндийской религиозно-философской мысли. Именно в брахманах («Шатапатха-брахмана», IX–VIII вв. до н. э.) с достаточной определенностью проводится аналогия между природными явлениями и теми процессами жизнедеятельности, которые протекают в организме человека. Первостихией бытия объявляются различные формы дыхания (праны), обеспечивающие поддержание жизни и человека, и природы. Рассуждения о роли и сущности дыхания занимают видное место в брахманах, но наличествуют и в упанишадах.
В основе этих теоретических рассуждений лежал эмпирический факт: дыхание — решающий признак жизни. Человек может не двигаться, не говорить, не слышать, но пока он дышит — он существует, а с исчезновением дыхания прекращается и сама жизнь. В этом смысле оно является главным принципом бытия. Именно поэтому на основе специальных приемов дыхания позже были разработаны целые системы психотехники, способствующие «единению с первоосновой Вселенной».
Для брахман вообще характерна идея о тесном взаимопереплетении физиологических процессов с космическими. Так, речь рассматривается в этих текстах не только как язык конкретного человека, но и как отстраненная от его существа сила, пронизывающая собой все космическое пространство. Одновременно принцип речи представлен в виде универсальной категории (по современным воззрениям — в виде мировой информационной среды). Своеобразной речью помимо людей (и антропоморфных богов) наделены и животные, и растения, и неодушевленные предметы, стихии: «Та четверть — высказанная речь людей. Далее, та четверть — невысказанная речь животных. Далее, та четверть — невысказанная речь птиц. Далее, та четверть — невысказанная речь пресмыкающихся»[10]. Сама же мысль (информационный посыл) интерпретируется как абсолютная и ничем не обусловленная первооснова бытия, решающая космогоническая сила. Чистая информация — «мысль, как таковая» — предшествует миру и, пронизывая его, оказывается первоначальным моментом творения.
Значение указанных текстов и многих других, здесь не названных, состоит в том, что они составили сердцевину индийской философии и культуры. Многие из этих источников были обработаны такими выдающимися индуистскими философами-ведантистами, как Шанкара (VIII в.), Рамануджа (XI в.), Мадхва (XIII в.), Рангарамануджа (XVIII в.) и другие. Огромный интерес к упанишадам проявляли Вивекананда (1863–1902) и Ауробиндо Гхош (1872–1950).