Выбрать главу

Обретения этого «центра» спонтанно приводит всё в баланс. Как это работает?

Любая даосская практика работает на трёх уровнях: тело (身), энергия (气) и дух (神). На каждом из них можно найти центр и обрести гармонию. На уровне тела это может выглядеть так. Представьте, что кладёте на голову бамбуковый шест. У него есть два конца (инь и ян) и есть «центр» (中). Мы называем его «великий предел» (тайцзи, 太极) – точка, разделяющая инь и ян. Бесконечно малая точка баланса. Найдя её, мы мгновенно обретаем равновесие. Тот же принцип работает и с канатоходцем, идущим над пропастью по верёвке. Центр.

Удержание вниманием этого физического центра – концентрация на одной[40] точке – это медитация. Мы, даосы, называем эту практику «шоу и» (守—, «хранение одного»). Концентрация внимания на одном объекте – трансгенная практика, она изменяет состояние сознания.

Центром тяжести физического тела является нижний даньтянь. Удержание вниманием этого центра автоматически даёт безупречное равновесие.

Уровень энергии-ци мы распознаём как пространство ощущений. И в этих внутренних ощущениях мы также находим баланс. Этому и посвящена даосская практика ян-шэн (ци-гун, 气功). Управлению ощущениями потоков энергии для установления внутреннего психосоматического баланса.

Интересно, что направление внимания на ощущение внутренней энергии само по себе имеет трансгенный эффект и является гипнотической индукцией. К примеру, разотрите ладони до тепла и соедините их у груди в положении молитвы. Сконцентрируйтесь на ощущении тепла между ними. Чем сильнее будете фокусироваться на этом ощущении, тем ярче оно будет становиться. Ярче и ярче. Сильнее и сильнее…

Хорошо. А теперь разведите ладони и почувствуйте между ними плотность, почувствуйте «энергетический шар». Поиграйте с этими ощущениями. Когда вы ощущаете «энергетический шар» между ладонями – это уже лёгкий транс. В этом состоянии чувствительность увеличивается вплоть до экстрасенсорного восприятия.

Уровень духа (神). Несмотря на то, что психика бесформенна, у неё есть свой центр. Удержание центра на уровне психики – это состояние осознанности, стороннего наблюдателя. Когда сохраняется стороннее наблюдение без отождествления со всем происходящим, когда нет вовлечённости в процесс, тогда появляется полный контроль.

К примеру, у обывателя 24 часа в сутки текут мысли непрерывным потоком в уме. Это бессознательный процесс, который продолжается постоянно. И обычный человек никак не может им управлять. Если он попытается на день остановить поток мыслей, то у него не получится. Да какой там день? Он не сможет пребывать в состоянии внутреннего безмолвия и десяти минут… А кто-то не сможет не думать и минуты. О каком контроле тут можно говорить?

Когда мы смотрим на поток мыслей со стороны, без вовлечённости, это и есть медитация. И в какой-то момент вы сможете просто остановить внутренний диалог. А потом начать думать и снова остановить этот процесс. Появится полный контроль над ним. Осознанность даёт контроль.

Вот 10 секунд назад, пока вы не прочитали это предложение… вы не осознавали своё дыхание. Оно было на 100 % бессознательным. Но сейчас луч внимания коснулся его, и оно стало полностью управляемым. Хотите – вдох делаете, хотите – задержку. Всё в вашей власти. Это и есть сила осознанности!

Традиционная даосская медитация – это концентрация на нижнем даньтяне. В этом случае происходит соединение трёх центров. А точнее, обретение центра на трёх уровнях: тела, энергии и духа.

Нижний даньтянь – это физический центр тяжести тела. Вот вы стоите. Попробуйте сделать шаг ногой. Вперёд, назад, влево или вправо. Неважно. Для того, чтобы сделать шаг, необходимо вначале сместить центр тяжести тела с одной ноги на другую. Или попробуйте встать со стула, не наклоняясь вперёд. Не получится, так как для этого необходимо сместить центр тяжести вперёд. А в состоянии покоя он, естественно, находится внизу живота – в области нижнего даньтянь.

Даньтянь – это главный энергетический центр в теле. Место накопления энергии-ци как аккумулятор. Это место преобразования энергии-ци, как алхимический котёл, переплавляющий грубую энергию-цзин. Это центр сексуальной энергии-цзин, витальности и жизненности. Даньтянь – это место преобразования иньской энергии в янскую. Это центр центров.

Когда мы опускаем своё не отвлечённое внимание в нижний даньтянь, сосредотачиваем свой дух в этой точке, тогда «три цветка сходятся в единстве». Центр тела, энергии и духа соединяются. Это и есть сокровенная сущность древней даосской практики медитации на даньтянь, которая самоестественно приводит к обретению внутреннего баланса на всех трёх уровнях.

вернуться

40

В данном случае изменяющейся точки равновесия. Распознавание изменений (когда центр тяжести шеста у канатоходца слегка смешается то в одну (инь), то в другую (ян) сторону). А он своим вниманием удерживает изменяющийся в ощущениях центр (тайцзи), что и даёт безупречное равновесие.