И теперь мы произносим молитву: «Прошу, даруй мне великую благодать, чтобы ничто иное не имело для меня ценности». Это значит, что в этой жизни мы всецело сосредоточиваемся лишь на собирании накоплений 11. Обычно в жизни мы только и говорим: «Это для меня важно!», «То для меня важно!», — и из-за этого все время только копим неудовлетворенность. Поэтому страданий становится все больше. Сколько бы мы ни собрали того, чего желаем, свободы от страдания мы не обретем. Мы не освобождаемся от страдания. Ведь иногда чем больше мы имеем, тем больше страдаем. Так или иначе, когда мы не получаем того, чего хотим, мы страдаем, а получив желаемое, все равно страдаем. Чем больше того, чем мы владеем, тем тяжелее наше бремя из-за укоренившейся привязанности к этим вещам. Не завладев ими, мы боимся их не получить, а завладев, боимся утратить.
Сказано, что не сами вещи приносят нам страдания, а привязанность к ним. Если мы свободны от привязанности, то, обладаем мы чем-либо или нет, мы можем пребывать в покое и счастье. В этом случае мы не несем этого большого бремени. Можно наслаждаться роскошной жизнью, быть счастливым, не имея привязанности. Если у вас нет никакой привязанности, то вы счастливы и тогда, когда у вас что-то есть, и тогда, когда у вас этого нет. Таков «широкий путь счастья». Это особая возможность, особое условие для того, чтобы раскрепостить свой ум. Благодаря такому раскрепощению ума вы можете получить проблеск постижения Махамудры, а потом его упрочить, поэтому в молитве говорится о даровании благодати, чтобы ничто не было важным, кроме осуществления этого.
Когда мы развиваем в себе преданность и веру в лам, на глаза навертываются слезы. Это знак подлинной великой преданности и веры в ламу. Это становится особым методом или фактором для получения благодати. Например, когда ребенок плачет, это заставляет мать уделить ему внимание. Точно так же, когда сила преданности вызывает на глазах слезы, мы обязательно получим благословения Будды. Но это не значит, что Будда <и без того> не с вами: он с вами всегда.
Благословения всех будд всегда пребывают с каждым живым существом. Но без состояния преданности их трудно получить. Например, когда Асанга ушел в затвор на двенадцать лет, он не мог узреть Будду Майтрею, пока не обрел подлинного и сильного сострадания. Как только в нем зародилось по-настоящему сильное, безграничное сострадание, это послужило причиной устранения всех его заблуждений и препятствий, мешавших ему увидеть Будду Майтрею. И Будда Майтрея сказал: «Я был с тобой всегда, все эти двенадцать лет. Но теперь ты узрел меня благодаря силе своего великого сострадания». Итак, сострадание и преданность — могущественные факторы, помогающие получить переживание Махамудры от коренного ламы, учителя линии передачи.
Получив эти благословения ламы, которые растворяются в вас, пребывайте в медитации в состоянии всеобъемлющего равенства. Закончив, посвятите заслуги.
Практика Ваджрасаттвы — Неразрушимого Чистого
Существа
В этом тексте содержится краткая практика Ваджрасаттвы — основной и наиболее действенный метод очищения. Зачем нужно выполнять практику очищения? Она необходима нам потому, что у нас явно есть неблагая карма и омрачения — ведь мы находимся в сансаре и испытываем всевозможные виды страданий. Сказано, что неблагое не имеет никаких достоинств, кроме того замечательного качества, что его можно очистить. Если мы практикуем очищение, то возможность очищения неблагого становится его благим качеством. Благодаря огромному накоплению добродетелей и заслуг в течение многих жизней мы получили эту драгоценную человеческую жизнь. Она является следствием этих заслуг. Только вследствие благих причин мы обрели эту драгоценную человеческую жизнь. Теперь, чтобы продолжать действовать в том же направлении и далее, необходимо очистить все недобродетельные качества и всю неблагую карму. В противном случае, хотя мы и получили драгоценную человеческую жизнь благодаря добродетельным действиям, существует возможность, что эта жизнь закончится неблагими деяниями, что было бы весьма печально. Поэтому, чтобы обеспечить добродетельное продолжение этой жизни, становится очень важным неоднократно выполнять практику Ваджрасаттвы. Итак, время от времени представляйте ламу, обращайтесь к нему с молитвой, а затем медитируйте и получайте благословения. И время от времени делайте практику Ваджрасаттвы, созерцайте, выполняйте очищение и получайте благословения.