Приступая к практике медитации, начинайте с коротких занятий. Сидите непродолжительное время, поскольку ум очень беспокоен. Если пытаться выполнять долгие занятия, когда ум беспокоен, это может дать неблагоприятные побочные эффекты и не принести пользы. Может наступить подавленное состояние или нервный срыв. Чтобы этого не допустить, выполняйте краткие занятия, минут по десять-пятнадцать. После этого расслабьтесь. Так повторяйте неоднократно. Привыкнув к этому, можно удлинять занятия все больше и больше. Когда вы выполняете эту практику медитации, ум не должен впадать в заблуждение из-за двойственности мыслей. Это означает, что ум не должен впадать в заблуждение под влиянием привязанности, ненависти, понятий «я» и «другие». Пребывайте без таких двойственных мыслей в состоянии умственной собранности: просто сохраняйте внимательность, осознанность и медитируйте.
Поначалу, особенно тогда, когда ваш ум беспокоен, выполняя медитацию, лучше направлять взгляд немного вниз. Смотрите в обычном направлении, в сторону кончика носа, и не фокусируйте взгляд слишком близко или далеко. Затем, если вы начинаете ощущать небольшую сонливость, «оседать», поднимите глаза немного повыше. Это помогает взбодрить ум. Кроме того, применяйте эту практику наблюдения не только во время сидячих занятий, но и тогда, когда вы ходите, когда работаете, когда едите — в любое время и в любом месте. Ваш ум всегда с вами — пусть он всегда будет расслаблен. И еще: выполняйте все действия внимательно, осознанно, без напряжения. Тилопа сказал: «Используй не один, а много разных методов, чтобы расслабить свой ум, вернуть его в правильное состояние». Иногда нужно размышлять о непостоянстве, иногда может понадобиться размышлять о страданиях в сансаре или о причине и следствии, а иногда, возможно, — об отсутствии независимой сущности ума или же о драгоценности Дхармы. Используйте все эти разнообразные методы, чтобы направить свой ум в нужное русло. Итак, следует уделить особое внимание тому, чтобы направить ум в нужное русло. Это чрезвычайно важно.
Наропа получил от Тилопы учение «особого метода» под названием «способ удержания ума». Это весьма сложный метод, похожий на цепь. Очевидно, ум Наропы был очень необуздан! Чтобы его укротить и направить в нужное русло, и был использован особый метод, называемый «железная цепь», применять который совсем не просто!
Итак, нужно практиковать эту медитацию шаматхи, пока не наступит время, когда вы станете выполнять ее совершенно свободно и сможете очень легко направлять ум в нужное русло. Если вы будете выполнять эту медитацию без напряжения, это тоже произойдет очень легко. Иногда, выполняя такую медитацию [К е н п о: Возможно, не все, а только некоторые!], когда наступает состояние покоя, вы ощущаете большое блаженство. Вы ощущаете умиротворенность и гармонию, и иногда у вас появляется привязанность к этому. Человек думает так: «Как не хочется покидать это состояние, хочется в нем остаться». Это тоже неправильно. Это мешает достижению випашьяны. Если такое происходит, нужно отказаться от этой привязанности. Признак наличия такой привязанности — практика протекает очень легко, но выйти из медитации трудно. [Кенпо: Возможно, у нас такой проблемы нет!] Так или иначе, в практике медитации с опорой нужно лишь добиться послушности ума. Ум становится очень податливым. Когда вы медитируете, то медитируете, а когда хотите выйти из этого состояния, то выходите. Вот чего нужно достичь. После этого можно перейти к практике шаматхи без опоры.
Шаматха без опоры
Итак, когда вы достигли этого послушного состояния ума с помощью медитации с опорой, можно перейти к практике шаматхи без опоры. Для этого примите позу, которая была описана выше, и пребывайте без напряжения. Когда мы выполняем эту медитацию здесь, на Западе, обычно у нас есть все необходимое. Совсем не так в Гималаях: когда холодно, то верхней части тела прохладнее, свежее, а нижнюю часть мы укутываем потеплее. А на Западе вы пользуетесь обогревателем, не так ли? Если вам холодно, включаете обогреватель. Когда жарко — пользуетесь кондиционером. Обычно лучше, если немного прохладнее. В тепле мы становимся вялыми, «размякаем», возникает сонливость, несколько утрачивается ясность воспринимаемого. И вскоре нам уже хочется пойти спать. Так что это одно из препятствий для медитации шаматхи. Поэтому постарайтесь, чтобы ваш взгляд был немного более внимательным. Можно быть чуть более напряженным, чуть более бдительным. В этом случае и ум будет несколько более напряжен, внимателен.