Выбрать главу

Переход от состояния бурного потока к состоянию

широкой реки и состоянию безбрежного океана

Продвижение в этой практике не означает перехода с одного места в другое. Скорее, требуется упражнять свой ум и приучаться к этой практике, осваиваться с ней. Привыкайте к ней и очищайте привычные склонности, проявляющиеся в неблагих мыслях. Иногда, когда возникают труднопреодолимые мысли или сильные клеши, вместо того чтобы подчиняться им, взгляните прямо в их сущность. Когда вы смотрите прямо в их сущность, вам нечего увидеть. Увидеть, что видеть нечего, и называется «увидеть».

Благодаря такой медитации ум становится более спокойным и умиротворенным. Как уже упоминалось, вначале наш ум похож на быстрый, бурный поток, низвергающийся с гор, например, со Скалистых гор. Затем, благодаря этой медитации ум становится больше похож на широкую реку, текущую по равнине. Ее течение плавно. Вы осознаёте движение ума, но оно протекает уже не так сильно и бурно. Далее, когда вы все больше осваиваете эту практику, оно становится подобным водам, сливающимся с океаном. Ум уже никуда не стремится, а пребывает в покое. Такое переживание может возникнуть в медитации благодаря непрерывному памятованию, постоянному продолжению этой практики. В это время очень легко наблюдать. Когда в уме рождаются интенсивные мысли, вы не увлекаетесь ими и не гоните их, но способны просто медитировать так, как об этом говорилось.

Великая радость причины и следствия

Когда мы выполняем эти практики, они могут послужить причиной возникновения различных переживаний. Возможно, вы сочтете, что вам нужно все это испытать, что нужно узнать все. Однако беспокоиться об этом не стоит. Необходимо лишь быть искренним перед самим собой в том, что касается Дхармы. Будда дал очень много учений Дхармы. Такое многообразие учений объясняется тем, что люди бывают разные. Даже размер одежды у каждого свой. Поэтому Будда и передал разнообразные учения. Тем самым он адресовал их людям с разными наклонностями и разными умственными способностями. Однако поистине самое важное — понять, что все происходит по закону причины и следствия. Например, медитация шаматхи — особая причина для обретения випашьяны, а випашьяна — особая причина устранения заблуждений, неведения. Когда мы обретаем такое понимание, постижение, в нас рождается великая радость, великое счастье. Мы понимаем, как это чудесно, и это укрепляет наш ум в драгоценных учениях Дхармы.

Эта разновидность постижения Махамудры опирается на благословения учителя. Чем больше у нас этих благословений, тем больше возможностей получить переживание осуществления Махамудры. Поэтому переживание Махамудры всегда соответствует уровню вашей преданности учителю.

Обычно в учениях речь идет о так называемых свершениях, или достижениях. Вероятно, вы слышали о сиддхи, чудесных способностях. Есть обычные сиддхи и особые сиддхи. Обычные сиддхи — это, например, способность летать в небе, творить чудеса, такие как передача сообщений по факсу. [К е н п о: Иногда мне кажется, что факс — это чудо, да и телевидение тоже, разве не так?] Все это обычные сиддхи. В наше время мы пользуемся материальными вещами, чтобы обладать чудесными способностями. Некогда, в прошлом, люди занимались внутренней медитацией, а на материальном уровне проявляли эти чудесные способности. [Кенпо: Поэтому в современном мире людям не нужно особенно утруждать себя; впрочем, может быть, они трудятся даже тяжелее?] Итак, все это можно назвать обычными сиддхи. Их может обрести каждый, как буддист, так и небуддист. Но есть еще и особые сиддхи. Они заключаются в искоренении всех омрачений и в обретении полного осуществления.

И здесь тоже многое зависит от благословений учителя. Осуществление этих сиддхи зависит от благословений учителя. Это причина обретения Махамудры; поэтому особое значение мы придаем практике гуру-йоги. Гуру-йога — это не поклонение учителю, а объединение своего ума с умом гуру Ваджрадхары, поскольку наш ум и ум Ваджрадхары нераздельны. Их объединение называется гуру-йогой. Йога значит «объединение». Полностью объединитесь со своей природой будды и поймите нераздельность собственного ума и ума-мудрости Ва-джрадхары.