Иногда ваше переживание может несколько отличаться от того, что вы изучали теоретически. Всегда бывает, что кто-то продвигается быстрее, кто-то медленнее. Но, независимо от того, продвигаетесь вы быстрее либо медленнее или получаете несколько иные переживания, когда вы достигли конечного постижения Махамудры, там нет никаких различий. Вы обретаете Махамудру, дхармакаю. Ваша дхармакая одинакова со всеми дхармакаями.
Например, человек изучил все географические карты мира. Изучив их все, он приобрел хорошие знания, не так ли? Он многое хранит в своей голове. Мы тоже можем поступать таким же образом и собирать сведения о каком-то интересующем нас месте. Мы решаем: «Нужно отправиться туда и посмотреть, что там хорошего». Прибыв в это место, вы уже знаете, в какой гостинице собираетесь остановиться, чем будете питаться и с какими людьми встретитесь. Когда вы все это делаете, вы приобретаете собственный опыт.
О славе и успехе
Вопрос: Можно ли добиваться осуществления своих мечтаний о славе и успехе, не питая к ним привязанности?
Ответ: Чтобы добиться славы и успеха, создавайте благие заслуги и благую карму для достижения просветления. И когда у вас будут заслуги и благая карма, все будет доставаться вам само собой, если у вас не будет привязанности. И еще: какие бы усилия вы ни прилагали, не привносите в них привязанности. Как бы ни была велика ваша слава, сознавайте, насколько это несущественно. Она не приносит никакой пользы. Как бы вы ни были богаты, вы не можете пользоваться всем, чем обладаете. Поэтому и в богатстве тоже нет ничего существенного. Пусть бы вам принадлежал целый мир, что бы вы с ним делали? Ведь вы не съедите больше одной тарелки еды, не наденете больше одного комплекта одежды — зачем же все остальное? Все это возникает из-за заблуждения. На самом деле, во всем этом нет никакого смысла. Просто осознайте суть и освободитесь от привязанности.
Предположим, вы все получили. Если вы питаете Привязанность к своей славе и успеху, они становятся причиной страдания. Вместо того чтобы дать настоящее наслаждение, они лишь рождают страх. Вы изо всех сил стараетесь все сохранить. Вы становитесь рабом своей славы и успеха. Осознайте эту суть. Это так даже с точки зрения сансары, а с точки зрения практики Дхармы здесь тоже нет никакого смысла. То, чем мы занимаемся, служит тому, чтобы развивать в себе помыслы принести благо другим и самому себе. Приносить пользу другим означает приносить пользу и самому себе. Развивайте в себе бескорыстные помыслы и медитируйте. Привязанность к славе и успеху — это препятствие к достижению покоя и счастья как в бренном мире, так и в абсолютном состоянии просветления. В обоих случаях привязанность к славе и успеху — истинное страдание.
Читая книги, вы могли натолкнуться на выражение «мирские заботы». Речь идет о славе и позоре, прибыли и утрате, удовольствии и страдании, почете и презрении. Мы хотим славы, прибыли, удовольствий, почета и всех других благ и не хотим того, что им противоположно. Мы только и делаем, что тяжко трудимся, вовлеченные в эти восемь забот. Нагарджуна советовал одному царю, который полностью был ими поглощен: «Не беспокойся об этих четырех <благах>. Относись ко всему равно, и придет настоящее счастье — не только с точки зрения Дхармы, но и с точки зрения сансары».
Сравнения с плугом и небом
Вопрос: Я читал книгу под заглавием «Одно лишь синее небо». Это перевод песен Тилопы о Махамудре, и в этой прекрасной книге приводится символ — плуг и его лезвие. Я вспомнил об этом, когда Ринпоче учил тому, что нужно быть бдительным, то есть как бы напряженным, и одновременно естественно расслабленным. Мне хотелось бы узнать, связан ли этот символ плуга с практикой Махамудры?
Ответ: Что касается плуга и «Одного лишь синего неба», то синее небо — более точная метафора. Небо бесконечно, не имеет ни середины, ни краев, ни цвета — и таков же по природе ваш ум.
Нгондро и Махамудра
Вопрос: Следует ли выполнять ту практику медитации, о которой вы говорили сегодня, одновременно с нгондро или же Ринпоче предпочитает, чтобы мы, прежде чем к ней приступить, больше продвинулись в своей практике нгондро?
Ответ: Когда вы выполняете практику нгондро, вы можете также приступить и к практике пребывания в состоянии покоя, к практике шаматхи. Можно выполнять эти практики одновременно или поочередно. Затем, когда вы уже способны хорошо поддерживать пребывание в покое и ваш ум становится спокойнее и яснее, в этом состоянии вы можете осуществить состояние випашьяны. В нгондро есть прибежище, практика Ваджрасаттвы, подношение мандалы, гуру-йога. Выполняя все это, перед каждой из этих практик делайте медитацию шаматхи. Расслабьте ум, всегда приводите его в нужное состояние. Когда вы делаете визуализацию, это все равно что шаматха. Затем, не позволяя уму блуждать, делайте простирания и другие практики, а потом снова медитацию шаматхи. Медитируйте не отвлекаясь. Когда ум становится все яснее и яснее, появляется випашьяна и поэтому вам не нужно стараться достигать випашьяны отдельно от шаматхи.