ПРИРОДА БУДДЫ
Махамудра — природа будды, заключенная во всех живых существах
Эта беседа будет продолжением предыдущей. Сначала, как говорится в молитве, мы зарождаем бескорыстный помысел освободиться от всей сансары и достичь полного просветления, состояния будды. Для этого мы изучаем Махамудру и то, как ее практиковать. Природа Махаму-дры незапятнанна, абсолютно чиста. В воззрении Маха-мудры нет ничего отрицаемого и ничего принимаемого. Поэтому в самой Махамудре нет ни пути, ни противоядий. Это природа тела всех будд. Это источник всех превосходных качеств. Она представляет собой основу, опору. Она установлена сама собой.
Каково же это воззрение Махамудры? В Самадхи-раджа-сутре Будда сказал: «Природой будды равно наделены все живые существа». Поэтому нет ни одного живого существа, которое было бы негодным вместилищем <для Дхармы>. Каждое живое существо обладает способностью, возможностью обрести просветление. Однако для того, чтобы обнаружить в себе эту природу будды, узреть эту природу будды, Махамудру, достичь состояния будды, — если судить по некоторым историям жизней
Будды и другим текстам, — могут понадобиться три неисчислимые кальпы. Но все зависит от самого человека и от пути, который он выбирает. Если мы изучаем и практикуем Махамудру, этот путь может занять не так много времени. Такая возможность существует потому, что мы обладаем природой будды и нам нужно лишь увидеть ее. Поэтому не следует думать: «Для меня это невозможно. Разве я могу достичь состояния будды?». Нужно не впадать в уныние, а наоборот, развивать в себе решимость: «У меня есть природа будды. Если я постараюсь, то у меня есть такая возможность, я смогу это осуществить».
Разница между буддами и живыми существами похожа на разницу между чистой и мутной водой. Что такое мутная вода? Природа самой воды чиста, но временно в ней присутствуют примеси, которые можно удалить. Такое очищение может произойти благодаря медитации. Поэтому в Дзогчене говорят: «Одна основа, два пути, один плод». Это означает, что поскольку живые существа обладают природой будды, то основа будд и живых существ одинакова. Чтобы это обнаружить, нужно принять путь и следовать ему, изучать и практиковать. Необходимо приложить старания, питая преданность, интерес и почтение. Вот каков истинный путь, на который нужно вступить. Когда же человек обретает состояние будды, то опять-таки здесь нет разницы между состоянием будды и живых существ, потому что плод один.
Поэтому, наблюдая ум, мы смотрим не куда-то за пределы ума. Мы не смотрим куда-то еще. Мы просто наблюдаем ум внутри. Просто смотрим и обнаруживаем. Когда вы это обнаруживаете, то такое обнаружение называется «узреть ум», природу будды. Поэтому, изучая и выполняя такую практику, делайте это с радостью, с глубоким чувством, что вам невероятно посчастливилось: «У меня есть эти учения! Во мне — природа будды!». Так смотрите на это. Будто природа будды попала в трясину и вам нужно вынуть ее оттуда, чисто вымыть — и все. Ничего другого достигать не нужно.
Думаю, я смогу
Иногда, когда вы встречаете описания Будды, Маха-мудру называют телом всех тел. Система Сутры, описывая тело мудрости Будды, называет его непостижимым и наделенным множеством признаков и превосходных качеств. Читая это, вы думаете: «У меня нет и частицы этого. Как же я смогу всего этого достичь?». Слыша такие описания, не впадайте в уныние. Вообще говоря, в течение этой кальпы в этот мир явятся тысяча два будды. Если познакомиться с историями их жизней, то у каждого из них качества несколько отличаются. Некоторые будды должны учить большее число живых существ, другие меньшее. Некоторые будды живут очень долго, а жизнь других коротка. У одних аура более обширна, а у других менее. Так что можно полагать, что даже будды не во всем одинаковы. Одни будды обладают большими знаниями, чем другие!
Все это касается относительного состояния, относительного состояния живых существ. Например, мы говорим, что деревья большие, а цветы маленькие, и все подразделяем подобным образом. На самом же деле никакой разницы нет. Об этом даже говорится в некоторых молитвах: «Даже мельчайшая пылинка вмещает в себя всю вселенную; и вселенная не меньше, а пылинка не больше, но в полной мере пребывает здесь, в относительном состоянии». Читая жизнеописание Миларэпы, вы встретите много метафор, много сравнений, которые ясно показывают, как благодаря практике медитации и ее осуществлению Миларэпа постиг окончательный смысл. В истинном состоянии нет никаких различий, но в относительном состоянии отмечаются всевозможные различия. Поэтому нам, живым существам, не нужно отчаиваться: «Какой дальний путь мне предстоит!» Поскольку природа будды — внутри нас, нам не нужно далеко ходить. Она внутри нас. Дело только в том, чтобы применять медитацию, направлять свою энергию в практику.