ПРОДВИЖЕНИЕ В ПРАКТИКЕ
Четыре йоги
Подробно изучая и осваивая Махамудру, мы знакомимся с так называемыми четырьмя йогами, или четырьмя стадиями медитации в системе Махамудры. К ним относятся: йога однонаправленного сосредоточения, стадия без умопостроений, стадия одного вкуса и стадия немедитации. Каковы особенности первой стадии, йоги однонаправленного сосредоточения? Овладев шаматхой и хорошо закрепив эту практику, вы способны наблюдать свои мысли. На этом этапе вы можете отмечать все свои мысли, потому что ум стал настолько спокойным и острым, что позволяет вам это делать. Это состояние, когда вы наблюдаете свой ум, и называется стадией йоги однонаправленного сосредоточения.
Затем, когда вы хорошо это освоили, вы просто наблюдаете любую возникающую мысль. Какая бы ни возникала рассудочная мысль, она не обладает никакой сущностью. Никакой сущности нет. Видеть отсутствие какой-либо сущности и значит «искоренять мысль». Нет ничего, чему нужно было бы следовать. Такое достижение называется свободой от умопостроений, или нерассудочным состоянием. Это состояние можно сравнить с океаном и волнами. Пусть волны появляются беспрерывно — каждый раз, как только они возникли, они снова растворяются в океане. Ведь волна никуда не уходит. Точно так же мысль возникает в уме и в нем же растворяется, не порождая умопостроений.
Различие между практикой и ее отсутствием
Существует разница между мыслью обычного человека и мыслью того, кто по-настоящему осуществляет это состояние <Махамудры>. Когда мысль появляется у обычного человека, он следует за ней, а потом за другой мыслью, и так продолжается без конца. Но у того, кто освоил это состояние, это учение, мысль, появившись, освобождается. Ему не за чем следовать. Мысли возникают у всех, но человек практикующий отличается от не практикующего тем, что он не предается их дальнейшему развитию, не увлекается ими.
Итак, по-настоящему освоив это состояние нерассу-дочности, или свободы от умопостроений, мы не следуем за мыслями. А когда мы не следуем за мыслями, мы не создаем кармы или семян кармы. Мысли словно пузыри на воде: появляются и исчезают. Если же мы не овладели этим состоянием и поступаем как обычные люди, то создаем всевозможную карму. В качестве примера можно взять траву. Мысль — словно трава: если корни уходят в землю, она растет, а если выдернуть ее с корнем, уже не вырастет; лишенная корня, она гибнет. Пусть возникают какие угодно мысли — если за ними не следовать и не развивать их, они просто прекращаются. А одиночные мысли не способны увести нас далеко.
Когда мы выполняем эту медитацию, все клеши и неблагие мысли, так называемые рассудочные мысли, возникают и растворяются в состоянии Махамудры. Если же мы ее не выполняем, то мышление последовательно порождает разные привычные склонности. Привычные склонности называются «развившимися мыслями». Так что, с одной стороны, все это очень просто: нужна просто внимательность. В Дзогчене говорится: «Если у тебя есть способность во всем сохранять осознанность, то никакая рассудочная мысль ничего не сможет сделать». Если нам недостает внимания, чтобы сохранять осознанность, мы следуем за своими мыслями. Когда это входит в привычку, нас засасывает трясина привычных склонностей. Мысли следуют одна за другой и делают нас своими рабами.
Раздувание углей практики
Будучи новичками, мы иногда наблюдаем свои мысли и работаем с ними; когда же мы утрачиваем внимание, тогда неспособны выполнять эту практику. Поэтому все дело в закреплении практики. Сделав эту медитацию устойчивой, можно освободить любую возникшую рассудочную мысль. Освободить значит не следовать за мыслью. Освободить ее в Махамудру. Поэтому, получив первый проблеск осуществления Махамудры, мы можем освобождать слабые мысли, как только они возникнут. Благодаря Махамудре мы можем понять их природу. Однако, когда возникает сильная мысль, освободить ее, возможно, будет труднее. Сильная мысль может казаться чем-то твердым, реальным, с чем трудно управиться. Так что это просто вопрос закрепления и совершенствования практики.
В некотором отношении нашу практику можно сравнить с огнем. Когда огонь очень слабый, как у курительной свечи, он способен сжечь лишь нечто незначительное, например, волосок. Он не может сжечь дерево, но может сжечь клочок бумаги или волосок. Если же усиливать тот же самый огонь, все больше его раздувать, то он может стать настолько сильным, что будет способен сжечь огромное дерево. Нет никакой разницы между огнем, охватывающим и сжигающим гигантское дерево, и огнем, сжигающим волосок. И то и другое — огонь.