Сказано: «Таковы трудности, испытание трудностями». Почему мы говорим об испытании трудностями? Очистить свои неблагие мысли, клеши, избавиться от них очень нелегко. Для этого нужно усердно трудиться. Это и называется испытанием трудностями. Поскольку мы говорим о практике Махамудры, о медитации Махамудры, а в ней нет никаких неблагих мыслей, то ее называют практикой испытания трудностями. То есть на самом деле это не означает, что вам нужно претерпевать тяготы. Скорее, имеется в виду трудная практика. Под трудностями подразумевается практика Махамудры. Так что вам не нужно претерпевать тяготы, выполняя практику Махамудры. Трудности у вас бывают тогда, когда нет практики Махамудры. По сути, вам нужно кое от чего отказаться, чтобы достичь просветления. От чего нужно отказаться? От неблагих мыслей. Когда вы сохраняете памятование о медитации Махамудры, это и есть испытание трудностями.
Итак, для того чтобы очистить все — внешнее, внутреннее и абсолютное — и сделать для себя реальной абсолютную природу, в Ваджраяне существуют практики медитации. Что касается внешнего измерения, или внешнего мира, то для его преображения мы представляем внешнюю мандалу, чистую землю Будды. Затем, чтобы очистить свое восприятие живых существ, в том числе и самих себя, мы представляем все как божество. И наконец, чтобы очистить свои неблагие мысли, мы выполняем практику созерцания бодхичитты и Махамудры. То есть, если речь идет о практике Махамудры, это состояние объединяет в себе все перечисленное. Благодаря практике Махамудры мы можем обрести не только обычные достижения, или обычные сиддхи, но и высшие сиддхи — дхармакаю Махамудры.
Произнося мантру, мы выходим за пределы двойственности своего восприятия звука. Гуру Ринпоче указывал: «Цель произнесения мантры — узреть, постичь все звуки как пустоту, как неотличные от пустоты. Вот почему мы повторяем мантры божеств». Точно так же, что касается визуализации, мы представляем все ярким и пустым. Все присутствует, но оно невещественно. Когда в практике имеются такое понимание и переживание, мы преодолеваем двойственность привязанности к субъекту и объекту. Это и называют очищением.
Есть еще практика, называемая «огненная пуджа», или огненный ритуал. Этот ритуал подразумевает реальное сожжение чего-то на огне. Зачем нужно что-то сжигать? Истинная огненная пуджа — это сожжение заблуждений в огне мудрости. Когда мы сжигаем свои заблуждения и неблагие мысли в огне мудрости, возникают «четыре вида действий». С помощью четырех действий мы можем сжечь все неблагие мысли.
Во-первых, есть «мирные действия». С помощью медитации шаматхи мы успокаиваем и умиротворяем свои неблагие мысли. Затем идут «действия силы». Когда благодаря медитации Махамудры мы побеждаем свои неблагие мысли, тем самым достигается победа и над другими существами. Благодаря мудрости и состраданию мы можем оказывать влияние на других. Третья категория действий — «увеличивающие». Усиливая свою практику Махамудры, мы можем увеличить способность медитации очищать, устранять или постигать природу клеш и видеть ее как мудрость. Четвертая категория — это «гневные действия». Силой самой Махамудры неблагая мысль побеждается в самый миг своего возникновения. Махамудра мгновенно уничтожает, искореняет неблагие мысли. Благодаря этому мы можем осуществлять действия по отношению к другим, а также избавлять их от заблуждений. Вот что называют огненным ритуалом.
Итак, по существу, все эти практики присутствуют в уме. Так, с помощью медитации Махамудры и благодаря овладению всеми наивысшими качествами наш ум может пребывать в своем истинном состоянии, так он может повелевать всем миром, всей вселенной.
Можно подробнее рассмотреть значение мандалы и связанной с ней практики медитации. Суть мандалы состоит в том, что она символизирует весь земной шар или страну, или семью, а ее главное божество — словно лидер страны, который правит ею, находясь в ее центре. В глобальном масштабе, он — как Организация Объединенных Наций, которая печется обо всем мире в международном плане. А в местном масштабе, он — как глава семьи, которого все слушаются. Мандала построена именно на таком представлении. Например, в практике Авалокитешвары, великого божества сострадания, будь он в тысячеруком или четырехруком облике, мы представляем, что вся вселенная — мандала Авалокитешвары, а сам он, окруженный четырьмя буддами, пребывает в ее центре.