Я уже пользовался примером пространства внутри и вне кувшина. Разбейте этот кувшин! Сломайте эти границы. Дайте простор своему уму и посмотрите на него как на дхармакаю, поймите, что он неразделим, словно пространство.
Когда мы выполняем эти практики, очень важны мо-литвы-благопожелания. Все деяния Будды, бесконечно, беспрерывно приносящие благо всем живым существам, опираются на эти безмерные помыслы сострадания, бод-хичитты. Нужно произносить молитвы-благопожелания и развивать в себе силу сострадания и остальных безмерных помыслов. Бодхичитта — это главная причина, благодаря которой проявляются бесконечные и беспрерывные деяния Будды на благо всех живых существ. С помощью этих молитв-благопожеланий мы создаем чистую землю Будды, или место, где пребывает Будда.
Итак, осваивая всю эту теорию и практику, мы должны понимать, что все это содержится в Махамудре. Маха-мудра — основа, почва, из которой все проявляется, она подобна пространству. Ведь в космическом пространстве проявляются все небесные тела. Не будь пространства, не было бы основы для появления всех небесных тел. Точно так же и практика медитации Махамудры — это основа, пространство для проявления всех этих действий, мандал и чистых миров Будды.
Все эти учения дал Будда, и именно благодаря его великой мудрости и состраданию мы их изучаем и практикуем. Эти учения находят научное подтверждение, прямое или косвенное. Есть множество учений, описывающих постепенный путь и соответствующих разным уровням людей; их называют, например, девятью янами или тремя янами. И каждая так называемая яна, или колесница, какую бы из них человек ни предпочел изучать и практиковать, верна для этого человека. Но это не значит, что нужно этим ограничиться, что выше этих учений ничего нет. Поэтому стремитесь к наивысшей ступени — осуществлению Махамудры.
Три каи
Мы уже говорили о том, что практика Махамудры содержит в себе все другие практики, в том числе подношение мандалы, огненный ритуал, повторение мантры и тому подобное. Все это одновременно присутствует, когда вы выполняете практику Махамудры. В это время присутствует все. Точно так же в этот момент в уме, пребывающем в состоянии Махамудры, присутствуют три каи: дхармакая, самбхогакая и нирманакая. Дхармакая — это абсолютная, осуществленная мудрость; из нее проявляется самбхогакая — «тело наслаждения»; из состояния дхармакаи проявляется и нирманакая — «тело излучения», призванное помогать всем живым существам. Все эти три тела, каи, или формы, присутствуют в этом самом состоянии ума. Способ их пребывания, при котором ничего не существует, — это дхармакая. Когда в этом состоянии беспрерывно проявляются все качества будды, это называется самбхогакаей. Эти две каи нераздельны. Их нераздельная природа — это нирманакая, явленное тело.
Все возникает из пустоты. Природа пустоты — дхармакая. В этой пустоте и благодаря ей проявляется, возникает все и все есть самбхогакая. Это возникновение и пустота, их нераздельность есть нирманакая. И все это происходит благодаря нашему уму. Если спросят: «Откуда вы знаете, каков источник всего этого?», то ответом будет изречение Будды из текста, называемого «Недвойственная всепобеждающая тантра»: «Нерожденность — это дхар-макая, непрерывность — самбхогакая, а то, что пребывает нигде, — нирманакая». Вот как говорил Будда об этой нераздельности.
Даже в «Сердечной сутре» (которая широко известна, не правда ли?) говорится: «Форма — это пустота». Здесь имеется в виду дхармакая. Еще там говорится: «Пустота — это форма». Имеется в виду самбхогакая. А далее сказано: «Форма есть не что иное, как пустота» — это о нирманакае. Мы применяем это в практике и постигаем, что каи нераздельны. Они вне двойственности.
Такая практика медитации помогает получить понимание. Когда же вы его получили, важно претворить его в практику. Оно не должно оставаться на умственном уровне. Необходимо, чтобы оно проникло в сердце. [Кенпо: Я кое-что заметил. На Западе считают, что ум — в голове, а на Востоке мы говорим, что он — в сердце. Я рассудил так, что, возможно, мозг — это офис ума, а сердце — его дом. Неплохой компромисс, не правда ли? Медитируйте здесь (в сердце), а анализируйте здесь (в голове). Поэтому Ринпоче говорит: поняв здесь (в голове), донесите это до сердца и практики.]
Практика и установление воззрения ясности
Теперь поговорим об осознанности, о собственной ясности. Наблюдая свой ум, мы ничего не видим. Ничего нет. Собственная осознанность, собственная ясность означает, что вне этого, вне нашего ума, ничего нет. Наблюдайте свой ум изнутри. Его природу постигает осознанность, собственная ясность. Сначала нужно просто получить точное понимание.