Если в практике зарождения божества не опираться на Махамудру, не применять ее наставлений, то эта практика может принести лишь обычные сиддхи, но не принесет высших, особых сиддхи, то есть состояния будды. Так что без применения смысла Махамудры в практике йоги божества, лишь созерцая его образ и читая мантры, можно обрести лишь те или иные обычные достижения, например: продлить срок жизни, устранить обыкновенные препятствия, проявить целительские способности. Но вы вряд ли достигнете дхармакаи. Поэтому, когда вы практикуете йогу божества, преображаясь в будду или иное божество, важно, чтобы ваш ум был свободен от двойственности, от привязанности к объекту и субъекту.
Сердце божества, сущность божества — нераздельность сострадания и пустоты. Когда этого нет, божество лишено жизни. Когда в медитации мы представляем божество со всеми атрибутами, украшениями, одеяниями и тому подобным и когда эта медитация проходит успешно, при этом важно подкреплять эту медитацию воззрением о нераздельности пустоты и великого сострадания.
Природа осуществления
Когда речь идет об осуществлении Махамудры, иногда ожидают чего-то невероятного. Мы думаем: «Если бы я обрел реализацию Махамудры, наверное, это было бы нечто грандиозное!». Но это лишь ваша фантазия: словно вы собираетесь посетить супермаркет или торговый центр. На самом деле Махамудра означает, что вы лишь расслабляете ум, просто оставляете ум в его собственном естественном состоянии, свободном от всех построений. Если вы можете без усилий расслабиться в этом естественном состоянии, это и называется «осуществить Ма-хамудру», «узреть собственную природу».
Миларэпа сказал: «Если говорить о воззрении Маха-мудры, то это воззрение — ваш ум. Наблюдайте природу ума — это и есть воззрение Махамудры. Если вы станете искать некое воззрение вне своего ума, то уподобитесь богачу, просящему подаяние на улице». У вас есть все, что только нужно, еда и одежда, но вы продолжаете попрошайничать. Другое сравнение — нищий, у которого очаг был сложен из золота или драгоценных камней. [Кенпо: На Востоке очагом называли два камня, на которые ставился горшок для приготовления пищи или кипячения воды.] Но этот нищий не знал этого и продолжал просить милостыню. Как-то раз один человек, проходя мимо, разглядел золото или драгоценные камни и спросил нищего:
— Почему ты побираешься?
— У меня ничего нет, вот и приходится просить.
— Да ведь твои камни — это золото!
Нищий изумился:
— Как же я этого не знал! Ведь они всегда были со мной, а мне и невдомек!
Все происходит примерно так. Мы не понимаем, каким сокровищем обладаем. Мы ждем чего-то извне. Так что наблюдайте свой ум, поймите это, укрепите это воззрение и осуществите. Это и есть Махамудра, что внутри вас.
В Тантре эту драгоценность называют непостижимой вместерожденной мудростью. В одном из текстов говорится: «Поскольку вместерожденная мудрость свободна от всех умопостроений, то медитировать не о чем». Но так можно рассуждать с точки зрения того, кто достиг высот практики. На этом этапе уже не нужны усилия, чтобы о чем-то медитировать. Но чрезвычайно важно обладать непрерывной осознанностью, памятованием. Необходимо постоянно сохранять памятование-осознанность по отношению к Махамудре.
В этой практике вам не нужно слишком беспокоиться о том, поняли вы или не поняли. Некоторые говорят: «Буддизм так сложен! Нужно столько прочитать, столько изучить! Поэтому у меня еще недостаточно знаний, чтобы практиковать». Некоторых это очень заботит. Но беспокоиться совершенно не о чем. Нужно только понять суть практики.
В буддизме каждый человек имеет возможность изучать и практиковать. Вам не нужно быть «интеллектуалом»! Но совершенно необходимы осознанность и памятование. Так что, выполняя практику, не беспокойтесь по поводу всевозможных «внешних» вещей, а наблюдайте ум, выясняйте, что это такое. Заботьтесь не о том, чтобы выучить много слов, а о том, чтобы понять смысл, самую суть. Чтобы освободиться от сансары и достичь просветления, нужно заняться своим умом. Нужно работать над своим умом. Дело не в том, сколько у вас есть знаний, а в том, насколько вы очистили свои неблагие мысли, заблуждения. Таким путем мы освободимся от границы, разделяющей эту жизнь, следующую жизнь и бардо. Владыка Джигтен Сумгон сказал: «Я, йогин, постиг нераздельность этой жизни, следующей жизни и бардо. И теперь мне не уже не нужно прилагать никаких усилий».