Один вкус и непостоянство
В сансаре мы питаем надежду на счастье и боимся страдания. Но в состоянии Махамудры природа счастья — пустота и природа страдания — тоже пустота. Наблюдайте эту природу. Это называется «один вкус». Уравняйте их с помощью практики медитации. Пребывайте без страха, без привязанности.
Чтобы этого достичь, нужно приложить некоторое усилие. Нам, начинающим, порой свойственна привязанность к этой жизни. Если у нас есть привязанность к этой жизни, полезна медитация о непостоянстве. Если хорошо медитировать о непостоянстве, то, умирая, не будешь испытывать страха. Если нет страха, то нет и страдания. Когда придет смерть, не будет иметь никакого значения, сколько мы наслаждались в этой жизни или сколько в ней у нас было переживаний. Все это просто иллюзии, одно лишь заблуждение. После смерти от этого не остается ничего существенного. Поэтому медитируйте о непостоянстве и освободитесь от сильной привязанности к этой жизни.
Наблюдайте свой ум, чтобы понять природу непостоянства. Чтобы увидеть эту природу, нам не нужно отправляться куда-то в другое место, в какое-то иное измерение. Ее можно познать прямо здесь, прямо у себя дома. Итак, когда мы поймем непостоянство, мы сможем увидеть, что привязанность и наслаждение в этой жизни, по сути, безосновательны. Все зависит от ума. В жизни имеет значение не количество или качество вещей, которыми вы обладаете, а ваш ум и степень вашего понимания и осуществления практики.
Практика в повседневной жизни и прямая дорога
к просветлению
В этой практике нам не нужно ограничиваться отведенным для нее временем. Следует объединить практику с повседневной жизнью. Миларэпа сказал: «Когда вы идете, просто используйте эти видимости как путь». Это значит, что мы видим все ярко и четко, но не как нечто вещественное. Вот как нужно ходить. «Когда вы сидите, сидите в состоянии сущности». Вот как нужно сидеть. Так что, если у вас есть памятование, в вашей практике не будет никаких изъянов. Даже когда вы идете в туалет, можно делать это в состоянии медитации. Когда вы идете на кухню, и на кухню можно идти в состоянии медитации. Когда вы ведете машину, на ходу можно медитировать. Медитировать, пребывать в состоянии Махамудры можно даже на дороге с интенсивным движением. [Кенпо: Вовсе необязательно сигналить и кричать: «Эй, ты! А ну с дороги!» — и так далее...]
Любой момент можно использовать как состояние медитации. Так называемые «четыре момента поведения» включают в себя периоды, когда вы идете, стоите, сидите и спите. Сидеть — это в том числе и принимать пищу. В эти четыре категории объединяют все виды деятельности. Итак, что бы вы ни делали, просто не забывайте об осознанности, а не предавайтесь пустой болтовне. Любые разговоры — это болтовня. Что-то придет на ум, и мы тут же хотим этим поделиться, вместо того чтобы за этим наблюдать. Таким образом, если мы умеем выполнять медитацию каждую минуту, где угодно, все время, в любом месте, то у нас есть подлинная возможность медитировать. А если вы не умеете медитировать, то, даже уйдя в затвор, не сумеете выполнять медитацию успешно. Следовательно, получив наставления по практике Махамудры, особое внимание нужно уделять памятованию.
Памятование — это ключ, прямая дорога к просветлению. Если мы выполняем практику Махамудры, то даже сон предстает как ясность. Эту ясную природу называют Ясным Светом. Итак, осознанность и памятование, практика медитации — ключи к овладению всеми этими качествами.
Внутренние и внешние божества и демоны
Если у нас есть памятование и осознанность, то так называемых божеств и демонов не существует. Они существуют только в состоянии двойственности. И те и другие — и божества и демоны — это образы, рожденные умом. Когда вы поняли, что это порождения ума, и узрели природу ума, свободную от всех ограничений, — это Ма-хамудра. Но поскольку мы новички, то делаем божествам подношения и совершаем перед ними простирания. Мы не любим демонов, мар и говорим: «Убирайтесь отсюда! Не преследуйте меня!». Мы их изгоняем. Мы просим ламу прийти и прогнать их: «Прошу, выгони их!». Мы просим ламу посетить нашу молельную комнату и благословить ее. Благословение означает, что мы просим божеств войти в нее. Мы смотрим на все как на нечто внешнее. Нам присуща такая двойственность.
Что касается внутреннего мира, то у нас также есть представления о божествах и демонах ума. Когда мы ощущаем некоторое сострадание, доброжелательность, счастье или покой — это для нас все равно что мирное божество. Мы чувствуем счастье и умиротворенность. Когда же мы охвачены гневом, ненавистью, привязанностью — это все равно что демон или бес. Он разрушает наше счастье и покой. Так что нужно это осознавать и понимать.