Чтобы выполнять практику, важно сверяться с жизнеописаниями великих учителей прошлого, такими, как те, что приведены в книге «Великие учителя кагью». Прочитайте их жизнеописания и узнайте, какие испытания они прошли. Особенно ценна в этом отношении история жизни Миларэпы. Она описана так ясно и живо, что каждый может обратиться к ней и понять. Это доступно множеству людей. Жизнеописание Миларэпы чрезвычайно
убедительно и бесхитростно. Оно содержит не рассуждения, но описание того, что он пережил, каким подвергся испытаниям.
Когда я жил в трудовом лагере, книги были нам недоступны. У меня была лишь одна книга — жизнеописание Миларэпы. И я читал и перечитывал ее снова и снова, много раз. Но я мог читать не все время, а только в определенные промежутки времени. Читая о жизни Миларэпы, мы понимаем его достоинства. Картины жизни Миларэпы предстают в нашем уме очень живо. Ясно описывается, какие испытания он прошел, как он медитировал, как достиг осуществления и как он приносил пользу живым существам.
Благодаря этому все ваши сомнения относительно практики Махамудры и препятствия будут устранены. Даже если порой невозможно устранить препятствия тотчас же, если это не удается сразу, то обязательно удастся через несколько дней. Просто вспомните Миларэпу и медитируйте.
Сам Миларэпа сказал: «Я вынес великие испытания и познал всеобъемлющую природу Ваджрадхары. В будущем, если мои последователи будут думать обо мне, они не столкнутся с такими препятствиями». Поскольку он достиг полного просветления, состояние будды, как и четыре элемента, наполняет всех, каждое живое существо. Его мудрость и сострадание явно присутствуют с нами.
Итак, сначала получите понимание Махамудры. Затем для усиления продвижения очень важна, очень значима преданность учителю. Без нее никакое продвижение невозможно.
Некогда один учитель послал к одному из великих кен-по нескольких своих учеников-монахов, чтобы те получили учения, а самое главное, учения о природе ума. Добравшись до того места, монахи обнаружили, что не могут толком общаться с учителем, потому что не знают его языка. Однако во время наставлений они сидели перед ним с преданностью и верой. Не понимая слов, они полностью получили все передачи и, вернувшись, сказали: «Мы все поняли. Мы не поняли ни слова из того, что он говорил, но поняли смысл того, о чем шла речь. Мы его постигли».
Если взять ваш ум и ум ламы, то по своей сути они не отличаются. Если вы познали свой ум, то нет никакой разницы между вашим умом и умом учителя, который вы получаете. Это как электричество. Свет одинаков, светит ли он в Соединенных Штатах, в Китае или где-то еще. Нет никакой разницы. Места разные, но если говорить о природе света, то она везде одинакова.
Чтобы осуществить Махамудру, совершайте гуру-йогу, представляйте, что получаете благословения, выполняйте медитацию Махамудры. Обретите уверенность с помощью линии передачи, коренных учителей и учений. Нет никаких сомнений в том, что благодаря этому, медитируя, вы осуществите Махамудру.
Есть и другие полезные учения. Среди учений школы сакья есть учение о четырех отречениях, или четырех свободах от привязанностей. Если человек привязан к этой жизни, он не практик Дхармы; если он привязан к сансаре, у него нет отречения; если он привязан к самому себе, у него нет бодхичитты; если он привязан к двойственности, у него нет воззрения.
Кроме того, есть три очень важных положения в школе другпа-кагью. О трех важных положениях говорил Тило-па: «Вначале пути сделайте упор на гуру-йогу: для устранения препятствий и постижения дхармакаи выполняйте гуру-йогу; для укрепления практики созерцания дхармакаи выполняйте гуру-йогу». Все это означает, что не нужно воспринимать учителя так, будто он находится где-то снаружи. Когда у вас есть осознанность и памятование, это и есть учитель. Это нераздельность с учителем. Так говорил Джигме Лингпа.
Когда вы делаете гуру-йогу с Миларэпой и он растворяется в вас, созерцайте это. Скажите себе: «Я получил Миларэпу. Он растворяется во мне. Моя осознанность, памятование, не отличается от осознанности Миларэпы». Созерцайте это, поддерживайте это состояние. Или же, когда вы делаете гуру-йогу с Джигтен Сумгоном и он растворяется в вас, представляйте: «Я неразделен с мудростью и осознанностью Владыки Джигтен Сумгона». Просто поддерживайте это состояние, практикуйте такую медитацию.
Благодаря этому вы не будете ощущать дистанции между собой и учителем. Просто он всегда пребывает в вас. Поэтому не нужно думать: «Мой учитель так далеко. Я не могу туда поехать. Что мне делать?». Учитель всегда там же, где и вы.