Заключение.
Это была основная часть текста - введение в спокойный ум и проникающее видение. Сначала вам нужно сосредотачиваться на созерцании (природы ума), и затем вы постепенно узнаете её в соответствии с развитием (опыта) и вашим пониманием её. Всё будет происходить в должном порядке. В других текстах могут объясняться введения, соответствующие другим способам возникновения и понимания опыта. Это тоже возможно. Здесь, однако, я построил (введение) в соответствии с (четырьмя) способами созерцания и старался не нагромождать слов. Эти введения, соответствующие истинному видению и постижению истинного смысла, надо воспринимать и применять каждому индивидуально, в соответствии со своим развитием и прогрессом в постижении. То, что я написал, соответствует общему пути развития и обретения результатов.
Если бы вы с самого начала были познакомлены с природой (ума, до того, как вы готовы), это могло бы пресытить вас. Если кто-то близкий к Дхарме пресыщается, неизвестно, разовьются ли (переживания и видение) в потоке его сознания. Поэтому, чтобы устранить такую (опасность), я организовал введение соответственно. Этим заканчивается раздел основной практики.
Часть четвёртая:
УГЛУБЛЕНИЕ ПРАКТИКИ.
Совмещение махамудры с другими практиками и четырьмя видами активности.
Заключительный раздел содержит материал, относящийся к углублению (практики). При практике (однонаправленного сосредоточения ума) поддерживайте своим вниманием контроль за тем, чтобы не было умственного блуждания. Если активность (ваших мыслей) становится совершенно неуправляемой, откладывайте (занятие и делайте перерыв). Если в периоды между занятиями ваш ум впадает в блуждание, больше чередуйте эти периоды с освоением, в котором вы культивируете не блуждание ума.
Таким образом, вы должны правильно оценивать себя и знать, когда сделать перерыв, чтобы одновременно не слишком сильно заставлять себя заниматься и не отключаться от практики, когда ум слишком рассеивается во время дневной активности. Таким умелым чередованием вы всегда будете стимулировать развитие реализации махамудры во всех ситуациях.
При размышлении о смерти и непостоянстве, нужно, чтобы ум думал: "Что касается смерти, мои составные тело, речь и сознание умрут". Надо осознать природу смерти и ума, думающего о смерти, и, таким образом, освободиться от цепляния за постоянство и непостоянство, которые - ничто иное, как умственно созданные (категории, продукт) ума. Также, размышляя о порочности сансары, циклического существования, надо прийти к осознанию того, что сансара и нирвана – как близкая и далёкая горы во сне.
Эти практики усиливают осознавание одновременности двух уровней истины. На относительном, или обусловленном, уровне есть смерть, непостоянство, страдание сансары и всё остальное, что, хотя и является иллюзорной видимостью, переживается как вполне реальное. На абсолютном уровне способ бытия этих явлений - Пустота, они не имеют истинного, неотъемлемо присущего существования. Два уровня истины - относительный и абсолютный, видимость и Пустота - неразделимы. Нужно иметь одновременное осознавание их обоих, так же как два крыла нужны, чтобы летать. Не впадайте ни в какую из двух крайностей: ни что явления совершенно не существуют, ни что они существуют в истинном смысле. Первое – это нигилизм, или цепляние за пустоту, второе - крайность утверждения истинного существования и цепляния за него. Никакая глубина осознавания Пустоты не должна ослаблять вашу внимательность по отношению к общим вступительным практикам, например, к размышлению о смерти.
Кроме того, при освоении любви и сострадания, основывающихся на осознании того, что все живые существа были вашими родителями, а также при порождении вдохновенной и практической устремлённости к Пробуждению, Бодхичитты вплоть до обретения её надо понимать природу всего этого. Приводя себя в состояние неискусственности, укрепитесь в осознании, имеющем вдохновенную Бодхичитту в качестве его выражения и (постигающим) природу (этого выражения), которая не создана и свободна от любых умственных построений. Это (состояние) есть неразделимость Пустоты и сострадания.