Став очень стабильным в этом и не имея умственного блуждания, можно скитаться и смешиваться с большими толпами. Принятие такого образа действий в качестве пути называется “активностью бытия в толпе”.
Это практика такого же типа, что и предыдущая – возможность проверить своё развитие и исследовать заблуждения, пристрастия и антипатии, возникающие в шумных, многолюдных и хаотичных ситуациях.
В зависимости от характера (ситуаций, в которых ум практикующего) стабилен, и в которых он не стабилен, есть три (типа практиков): великие, средние и меньшие.
Одни умеют практиковать в одиночестве, но не могут справиться с толпой и делами. У иных всё получается в окружении других людей, но они не могут вынести одиночества. Необходимо обладать способностью в любой ситуации сохранять единство спокойствия ума и проникающего видения.
У великих нет особых признаков. Но когда они достигают великого пути подготовки и практикуют (опираясь на) происходящие явления, они избирают одеяние Херуки и идут прямо в ужасные обстоятельства без мыслей о том, чем питаться, что чисто, а что грязно, что ошибочно, а что верно. Практикуя так, они постепенно проходят путь подготовки, и когда достигают пути видения, они осуществляют личную победу над заблуждениями, происками Мары и (мотивациями) Хинаяны. Поэтому (это называется “активностью осуществления) победы во всех направлениях”.
По общему описанию махаяны есть пять последовательных этапов на пути к Пробуждению. Зарождая Бодхичитту, вы вступаете на первый из них – путь накопления, на котором вы развиваете спокойствие ума. На втором этапе – пути подготовки, вы совершенствуете проникающее видение вплоть до того, что на пути видения вы в сосредоточении достигаете прямого, неконцептуального восприятия Пустоты. В этот момент вы достигаете первой из десяти ступеней (бхуми) Бодхисаттвы. На четвертом этапе - пути освоения, вы продолжаете освоение, чтобы устранить все препятствия к постоянному видению Пустоты. На этапе "где больше не учатся" вы достигаете пробуждённого состояния Будды.
Херука – это либо общее название любого мужского божества медитации, либо может обозначать Чакрасамвару. Люди величайших способностей, такие как Тилопа и Наропа, находясь на пути подготовки, избирают себе костяные украшения и одеяние Херуки из тигровой шкуры . Они ведут себя как сумасшедшие, едят всё, что им случается, мало отличаясь от свиней. Есть много историй о махасиддхах – мастерах великой реализации, которые ели отбросы или рыбьи внутренности. Практикуя так, они достигли победы над всеми суевериями, предвзятостью и цеплянием за независимое существование, которые собирательно называются "демонами Мары". Это очень глубокая практика обретения способности достичь прямого восприятия Пустоты.
Другие, занимаясь активностью бытия в толпе, чрезвычайно обширно работают для блага живых существ. Поэтому эта активность также называется “развитием вместе с махамудрой”.
Исключительно одарённым не нужно стимулировать (практику); они пребывают в (пробуждённом состоянии Дхармакаи), где больше нечего и некому осваивать. Для других есть много методов углубления (практики), которые следует получать из уст своего Гуру. Однако (общие) методы углубления практики - это чередование периодов сосредоточения и несосредочения и общие средства (размышление о непостоянстве и так далее) – используя тантрийские методы в контексте махамудры) и четыре типа активности. Прилагать усилия и практиковать так - это первый способ углубления (практики).
Пять искажённых воззрений, три искусства и четыре тела будды.
Далее, чтобы устранить препятствия, надо отделить себя от пристрастной вовлечённости в такие вещи, как “благо” и “неблаго”.
В условном смысле верно, что одни действия добродетельны, а другие – нет. Но в абсолютном смысле эти категории не имеют истинного и неотъемлемого существования как таковые. Если вы считаете какие-то действия неотъемлемо “хорошими” и пристрастно тяготеете к ним, а другие – “грешными” и чувствуете отвращение к ним, такое цепляние будет мешать вашему развитию.