есть:
1Перерождение 0(тиб. кьева; по буквам skye-ba; санс. джати) психофизи
ческой формы, которое с неизбежностью приводит к:
1Распаду и смерти, зрелости и разрушению 0(тиб. гава чива, по буквам
rga-ba chi-ba; санс. джара-марана).
Тибетское колесо существования показывает то, как индивидам удается управлять судьбой своих жизней, перемещаясь по кругу существования. Отражая буддийскую концепцию космического потока, эта схема изображает непрерывность потока сознания индивида и процесс эволюции космоса. Звенья с первого по третье в цепочке относятся к прошлой жизни, с четвертого по одиннадцатое - принадлежат к настоящему, в то время как двенадцатое - смерть - связано со следующей жизнью. Прекращение этого процесса осуществляется овладением пути освобождения.
Есть прямая корреляция между цепочкой из двенадцати связей и четырьмя благородными истинами, представляющими базис учения Будды. Первая и вторая благородные истины, т.е., благородные истины о страдании и причине страдания воплощены в двенадцати звеньях колеса, тогда как третья благородная истина - благородная истина об уничтожении страдания и его причины - означает достижение нирваны или постоянного покоя. Четвертая благородная истина - благородная истина о пути дхармы - неотъемлема от аннулирования данной цепи.
34. Индивидуальное я (тиб. гангчжаки дак, по буквам gang-zag-gi bdag; санс. пудгалатман) означает внутреннее я личности. Согласно базовой доктрине Будды, представление и привязанность к "я", которые происходят из-за врожденного заблуждения, составляют коренную причину циклического существования личности (тиб. кхорва, по буквам 'khor-ba; санс. сансара). Только осознав "бессамостность" индивидуальности (тиб. гангчжаки дакме, по буквам gang-zag-gi bdag-med; санс. пудгала-наиратмья), медитатор может обрести освобождение (тиб. тхарпа; санс. мокша). Такое постижение себя пробуждают посредством развития высшего различения, так как лишь оно одно может убрать завесу я-иллюзии и всех сопутствующих ей осквернений, таких как вожделение и ненависть.
Распознание неверного понимания себя является решающим фактором в медитационном расследовании и результирующем пробуждении. Буддизм Махаяны, опровергнув концепцию независимого вечного я (тиб. дак, по буквам bdag; санс. атман), отвергает два других представления о себе: (1) существующем как соединение психофизических агрегатов индивидуальности и (2) существующем в виде сущности отдельной или независимой от своих психофизических агрегатов. Последнее - это "нормальный" взгляд, которого придерживаются все человеческие существа. Так же, следует отметить, что Будда отверг материалистическое отрицание сознания - фундаментальное неправильное представление, которое низводит человека на уровень неодушевленной материи.
Более того, Будда, со своей более продвинутой точки зрения, известной как нереальность внутренних феноменов (тиб. чёкьи дакме, по буквам chos-kyi bdag-med; санс. дхарма-найратмья), отверг всякую самостоятельную сущность материальных феноменов. Таким образом понимание нереальности дуалистической сущности (тиб. ньису мепа, по буквам gnyis-su med-pa; санс. адвайта) явилось успехом буддийской онтологии, эпистемологии и достигло высочайшего опыта просветленного духа (тиб. чангчупсем, по буквам byang-chub-sems; санс. бодхичитта).
35. Восемнадцать психофизических элементов (тиб. кхам, по буквам khams; санс. дхату) - это элементы присущие агрегатам тела-ума, которые составляют человека. Термин "кхам" обозначает субстрат или источник, т.е., чувственные или психические восприятия. Восемнадцать элементов таковы (а) шесть элементов органов чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело и ум), (б) шесть элементов объектов чувств (форма, звук, запах, вкус, прикосновение и феномены составных и несоставных вещей) и (в) шесть элементов сознания (сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, тактильное сознание и ментальное сознание). Восемнадцать элементов обычно включаются в или представляются двенадцатью образованиями чувств (тиб. кьече, по буквам skye-mched; санс. айятана), т.е., чувства образуются через взаимодействие шести органов чувств и шести объектов чувств. Трактат Абхидхармы (представляющий традицию Хинаяны) описывает эти элеметы как сущностные реальности, тогда как Праджняпарамита (представляющая традицию Махаяны) придерживается того, что они не являются реальностями, будучи лишенными какой бы то ни было внутренней сущности.
36. Шестнадцать подзазделений четырех благородных истин имеют дело с правильным и неверным взглядом на циклическое существование. Каждая истина описывается на языке четырех принципов. Первая истина, "вся жизнь - страдание", далее поясняется четырьмя аспектами. Жизнь - это:
1. непостоянство, 2. результат собственной кармы индивида и ментального осквернения, 3. кроме того, не зависит и не контролируется сверхличностной силой, 4. и не обладает отдельной само-сущностью.
Вторая Истина о том, что "страдание порождается причинами", поясняется четырьмя принципами. Причины таковы:
1. жажда чувственных удовольствий (согласно Хинаяне) и я-иллюзия (сог
ласно Махаяне), которая приводит в: 2. круг перерождения и смерти. 3. Такое перерождение имеет уровень небесного, человеческого, животного,
в виде духа, или "мучительного" бытия, и 4. непосредственным обстоятельством каждого перерождения является огром
ное стремление к чувственным наслаждениям.
Первая и вторая истины раскрывают неправильный взгляд на жизнь. Следующие две истины с их описательными принципами показывают верный взгляд на путь к счастью. Третья истина об "устранении страдания и его причины", говорит о постоянном покое (нирване). Она далее поясняется такими четырьмя принципами:
Нирванический покой - это трансцендентальное состояние, свободное от
страдания.
Такой покой есть результат удаления ментальных осквернений.
Он - абсолютно добродетельный и пребывает в чистоте.
Он представляет собой состояние освобождения вследствие неослабевающей
свободы.
Четвертая истина, "реализация пути", состоит из четырех аспектов:
Процесса развития мудрости (тиб. шерап, побуквам shes-rab; санс.
праджня).
В качестве высшего осознавания устраняется цепляние к я (тиб. дакд
цзин, по буквенно bdag-'dzin; санс. атмаграха).