Вопрос: Что достигается на четвертой ступени архатства?
Ответ: Это действительно зависит от того, в какой системе мы это рассматриваем - с точки зрения тхеравады и доктрины хинаяны, с точки зрения махаяны, вроде вайбхашики, или с точки зрения прасангики - они все различны. Каждая говорит что-то свое. С точки зрения тхеравады, когда кто-нибудь достигает архатства, нирваны, то в течение периода между этим моментом и паринирваной, когда архат действительно покидает мир, вся остававшаяся карма должна созреть. И подобно махаяне, где есть определенные утверждения о возможности ослабления силы созревания кармы, карма созреет в очень легкой форме, но она созреет. И есть примеры. Я забыл, был это Шарипутра или один из архатов, которого избили или что-то вроде того. Итак, это одна точка зрения. Другая точка зрения - это та, что есть у вайбхашиков. Вайбхашика и саутрантика - это подшколы сарвастивады, одной из 18 школ хинаяны. Хинаяна - это унизительный термин, но у нас нет другого термина для обозначения всех этих 18 школ, это общий термин. И вот, был большой раскол между тхеравадой и сарвастивадой, который произошел (это зависит от того, смотрим ли мы на историю с точки зрения тхеравады или с точки зрения сарвастивады) или во время второго собора или несколько позже второго собора. Но в любом случае вопрос был о том, снятся ли архатам эротические сны. И вопрос тут в том, избавился ли архат полностью от беспокоящих эмоций или что-то осталось, что может привести к тому, что он соблазнится во сне, и у него будет эротический сон. И по этому поводу был большой раскол. Тхеравада сказала: ни в коем случае, у архата не осталось беспокоящих эмоций! А позиция сарвасти была: да, есть некий след, который остался. Это открывает путь к точке зрения всей махаяны о том, что простого понимания отсутствия личности, твердого "я" человека недостаточно для настоящего достижения полного состояния архатства, но нужно иметь понимание пустотности всех явлений. Это открывает путь сюда. Еще не совсем махаяна, но ее предшественник. Поэтому это действительно зависит от того, о какой системе мы говорим, всегда нужно указывать. И даже нужно указывать какая версия тибетских традиций индийской доктринальной системы, они все разные. :) Это не так сложно. :) Т.е. это сложно, но не запутывающе.
Вопрос: Что произошло с теми двумя группами, они подрались?
Ответ: Нет, они сформировали различные школы, и это не считается расколом сангхи, одним из тех ужасных преступлений. Раскол сангхи - это ближе к тому, что пытался делать Девадатта: "Будда плохой, забудьте о Будде и его учении и следуйте за мной". Это раскол сангхи. А в пределах буддийского пути, с признанием будды, винайи и других всевозможных вещей, просто имея разницу мнений по интерпретации, это не создает раскола. В конце концов, тхеравада была тем, чему следовал король Ашока, он распространил ее, но в последующем тхеравада склонялась к тому, чтобы двигаться на юг, расцвела на юге Индии, Шри-Ланки, Бирмы. И потом из Бирмы в Таиланд и другие части юго-восточной Азии. В то время как цитадель сарвастивады была на севере Индии, в частности, вайбхашика и саутантика были заметны на северо-западе Индии - в Кашмире, Пунджабе, тех районах.
Вопрос о шаматхе и випашьяне.
Ответ: Шаматха - это спокойное, неподвижное, устойчивое состояние ума, а випашьяна - это исключительно восприимчивое состояние ума, так мне нравится переводить эти два слова, немного ближе к их значению в тибетском. Поскольку эти переводы довольно громоздкие, давайте продолжим использовать термины на санскрите - шаматха и випашьяна. Шаматха, которую также переводят как умиротворение или спокойствие, в основном достигается на обычной природе умственной деятельности, простом создании видимостей, в то время как випашьяна - на глубинной природе этой деятельности, т.е. каким образом она существует, лишенная невозможных способов существования. И если мы посмотрим в терминах создания видимостей и познания, то по части шаматхи будет что такое умственная деятельность, а по части випашьяны - как она существует. Теперь мы можем увидеть, что означает слово "временные", когда мы говорим "временные загрязнения". Сторона заблуждения, нечистая сторона не имеет начала. Эти создание видимости истинного существования и цепляние за истинное существование не имеют начала, всегда часть умственной деятельности, вид умственной деятельности, будь это видение, слушание, думание… И она (нечистая сторона) устойчива, но у нее может быть истинное прекращение, так что она больше никогда не вернется. Вот, что здесь означает слово "временные", когда мы говорим о временных загрязнениях. Что-то является временным, если возможно его истинное прекращение так, чтобы оно больше не вернулось, даже если это что-то безначальное и устойчивое. В то же время, если мы посмотрим на правильное понимание, то правильное понимание, неконцептуальное познание пустотности может иметь начало - первый раз, когда у нас оно появляется. И оно прерывисто, сначала оно у нас лишь иногда, не все время. Но у него нет конца, потому что его нельзя подорвать, и, в конце концов, мы становимся способны иметь его все время. Поэтому нельзя сказать, что правильное понимание - это временное загрязнение умственной деятельности. Это аспект природы будды, в том смысле, что оно может быть преобразовано в дхармакаю будды. Природа будды включает в себя те факторы, которые могут быть преобразованы в различные тела будды, отвечают за них. Понимание - это не природа ума, но можно говорить о природе будды. Когда мы говорим о природе ума, природе умственной деятельности, мы говорим только об обычной и глубинной природах, двух истинах. Но мы также можем сказать, что пустотность ума, его глубинная природа, - это один из аспектов природы будды, потому что она ответственна за свабхавакаю, тело сущности. Тем не менее, когда мы говорим в терминах природы будды, факторы вроде понимания и т.п. с точки зрения гелуг, являются качествами умственной деятельности, но не ее природой. Но главная мысль в том, что временное может иметь истинное прекращение, и, хотя правильное понимание может быть прерывистым, оно не может иметь истинного прекращения, у него нет конца. Итак, нужно понимать, что именно здесь означает "временный", потому что неведение постоянно до тех пор, пока мы от него не избавимся, за исключением тех моментов, когда мы полностью сосредоточены неконцептуально на пустотности. OK. Итак, в медитации махамудры мы практикуем в основном шаматху и випашьяну. Шаматха - это невозмутимо неподвижное и умиротворенное состояние ума на обычной природе умственной деятельности. И так мы практикуем в традиции гелуг/кагью сначала в понятиях видения, чувственной умственной деятельности и мышления, а затем умственной деятельности без мыслей, ни о чем не думая, в понятиях того, что просто возникает. Эта последовательность упомянута в коренном тексте первого Панчен Ламы о традиции махамудры гелуг/кагью. Кстати, не знаю, известно ли вам, но я перевел два комментария Его Святейшества к этому тексту с моими собственными комментариями в качестве введения, под названием "традиция махамудры гелуг/кагью". Вы можете купить их в издательстве Snow Lion или скачать с моего сайта бесплатно в разделе электронных книг. В шаматхе мы сосредотачиваемся на обычной природе, просто создании видимостей и познании. Неважно, какого типа они, мы не фокусируемся на содержимом. А в випашьяне мы фокусируемся на глубинной природе, пустотности умственной деятельности, отсутствии ее существования невозможными способами. И чтобы быть способными делать это, надо быть способными отличать природу умственной деятельности от ее содержимого. Мы возвращаемся к нашей совокупности (скандхе) различения или распознания, как еще иногда переводят. И если вы вспомните определение этой совокупности или ментального фактора, различение - это способность отличить одну вещь в когнитивном поле от другой, которая позволяет затем сфокусироваться на ней. "Это - не то". Как очень простой пример - способность отличить желтое от черного, способность отличить цвет и форму чьего-нибудь лица от цвета и формы стены. Итак, здесь в моменте умственной деятельности, что мы должны быть способны делать, это отличать ее обычную природу от содержимого, что очень сложно. Очень сложно отличить действительное возникновение от создания видимости и ее познания, потому что мы н