Глядя на них, прикасаясь к ним, разговаривая с ними или угождая им, человек получает награду, равную награде за паломничество ко всем святым местам (173).
О Возлюбленная! Все святые места, какие только есть в этом мире, находятся в теле куласаннь-яси (174).
Те, кто почтил куласадху при помощи куладравья [Вино и т.п.], воистину блаженны и святы, достигли своей цели и обрели плод всех жертвоприношений (175).
Благодаря одному только прикосновению этих садху, нечистое становится чистым, неприкасаемое перестает быть таковым, пища, непригодная к употреблению [Потому что ее приготовил или до нее дотронулся человек из низкой касты или по какой-либо другой причине.], становится пригодной к употреблению. Их прикосновение очищает даже киратов [Охотники, одна из низких каст.], грешников, злодеев, пулиндов"', яванов [Чужеземцы, варвары.], злых и жестоких [Крура.]. Кто же еще, как не эти садху, достоин почитания? (176-177)
Даже тот, кто почтил каулика-йоги с кулататтва и куладравья всего один раз, достоин уважения в этом мире (178).
О Ты, чье лицо подобно лотосу! Нет дхармы выше куладхармы. Даже человек из низкой касты очищается и достигает состояний каулы, найдя прибежище в куладхарме (179).
Как следы всех животных исчезают под следами слона, так и все дхармы растворяются в кула-дхарме (180).
О Возлюбленная! Как же святы каулы! Они подобны воплощениям святых мест. Одним своим присутствием они очищают даже чандалов и самых страшных злодеев (181).
Как вода всех рек, впадающих в Гангу, сливается с водой Ганги, так и все люди, следующие кулачаре, достигают состояния каулы (182).
Как воды, влившиеся в море, не остаются разделенными, так и люди, растворившиеся в океане кулы, теряют свою индивидуальность (183).
Войти в кулачару может любое двуногое существо из этого мира [Имеются в виду все мужчины и женщины.] — от випры до членов низших каст (184).
Те, кто отказываются принять куладхарму, даже будучи приглашенными, чужды всякой дхарме и низвергаются вниз (185).
Кулина, обманувший тех, кто стремится к кулачаре, низвергается в ад под названием Раурава (186).
Низкий каула, который отказывается посвящать в куладхарму чандалу или явану, считая их низшими, или женшину, по причине неуважения к ней, деградирует (187).
Заслуга, приобретаемая сотней абхишек, сотней пурашчаран, в десять миллионов раз меньше заслуги, приобретаемой посвящением одного человека в куладхарму (188).
Все многочисленные касты, все последователи многочисленных дхарм этого мира, становясь каулами, освобождаются от своих оков и попадают в Высшую обитель (189).
Каулы, которые следуют этой шайва-дхарме, подобны местам паломничества и обладают душой Шины. Они поклоняются друг другу с любовью и уважением (190).
К чему говорить больше? Я открываю Тебе истинную правду: единственный мост, позволяющий пересечь океан бытия, — это куладхарма (191).
Следование куладхарме рассеивает все сомнения, все накопленные грехи уничтожаются, и все множество поступков уничтожается (192).
Прекрасны те правдивые и преданные Брахману каулики, которые из милосердия предлагают другим людям очиститься кулачарой (193).
О Дэви! Я рассказал Тебе первую часть Маха-нирвана-тантры для очищения людей. Она содержит в себе суть [Мирная.] всех дхарм (194).
Тот, кто слышит ее ежедневно или дает возможность услышать ее другим людям [То есть нанимает кого-либо для чтения тантры людям.], освобождается от всех грехов и достигает нирваны (195).
Познав этого царя тантр, который содержит в себе самую сущность всех тантр и является лучшей из тантр, человек становится знатоком всех шастр (196).
Человек, знающий эту великую тантру, свободен от оков действий. Зачем же ему паломничества, джапа, яджна и садхана? (197)
О Калика! Тот, кто знает эту тантру, знает все шастры, он — лучший среди добродетельных [J Дхарма-вид.]. Он мудр, познал Брахмана, мудрец (198).
Нет никакой необходимости в Ведах, пуранах, смрити, самхитах и разных других тантрах, ибо познавший эту тантру, познает все (199).
В ответ на Твои вопросы я полностью рассказал обо всех самых тайных обрядах и практиках и раскрыл наилучшее знание [Таггва-джняна.] (200).
О Суврата! Знай, что такое Маханирвана-тантра, ибо Ты — моя лучшая Брахми Шакти и Ты для меня дороже самой жизни (201).
Как Гималаи — среди гор, Луна — среди звезд, Солнце — среди всех светил, так эта тантра — царь среди тантр (202).
Эта танра пронизана всеми дхармами. Она — единственный путь к обретению знания Брахмана. Тот, кто повторяет ее сам или делает так, чтобы ее повторяли другие, непременно получит это знание (203).