А теперь я расскажу о том, как созерцать твою видимую форму, чтобы ум мог научиться сосредоточению, желания быстро осуществлялись, а способность созерцать Твою тонкую форму возрастала [Речь идет о Дэви в ее непроявленной ипостаси. Обычно выделяют два вида дхьяны (см. предыдущую сноску), а в «Гхерамда-самхите» говорится о трех видах дхьяны: стхула, джьйотих и сукшма.] (139).
Облик великой лучезарной Калики, Матери всепожирающего Калы [Махакала (время).], следует представлять в соответствии с Ее качествами [Саттва, раджас и тамас.] и деяниями [Творение, сохранение и разрушение.] (140).
Я преклоняюсь перед Адья Каликой, чье тело цвета темной грозовой тучи, а на лбу сияет луна, трехглазой3, одетой в темно-красное [Асана Дэви тоже красного цвета. Красный — цвет тантриков, как белый — цвет традиционного брахманизма, а желтый — буддизма. Красный цвет символизирует активность, раджас. Цветок тантриков — красный джаба-пушпа (hibiscus), а во время ритуала лата-сапдханы маданагара сбрызгивается красным сандалом.], воздевшей руки, одна из которых разгоняет страхи, а другая ниспосылает счастье. Она сидит на раскрывшемся красном лотосе, Ее прекрасное лицо сияет, Она смотрит на Маха-калу, который танцует перед Ней, опьяненный восхитительным вином из цветка мадхуки [Цветок мадху, из которого готовится опьяняющий напиток. В «Кауликачарабхеда-тантре», где рассказывается о разных винах, употребляемых в разных случаях, говорится, что «по случаю радостных событий следует пить мадхуку». Махакала танцует, потому что Адья благосклонна к нему.] (141).
После созериания этого образа Дэви садхаке следует положить на голову цветок и со всей преданностью почтить Ее с помощью предметов мысленной пуджи (142).
Пусть он предложит Ей сердечный лотос [Восьмилепестковый лотос ананда-канда.] в качестве сидения, амброзию, струящуюся из тысячелепесткового лотоса [Сахасрара (тысячелепестковый) — лотос, расположенный в брахмарандхре (отверстии Брахмы).] — для омовения ног и свой ум — в качестве аргхьи (143).
Пусть он предложит Ей ту же амброзию в качестве воды для очищения рта и омовения тела, элемент эфира — в качестве одеяния, таттву запаха — в качестве благовоний, свое сердце [Читта. Сердце считается местом пребывания разума, соединенного с эмоциями.], жизненные силы [Прана.], элемент огня и океан нектара [Возникший из молочного океана после его пахтанья (для получения амриты).] — в качестве цветов, ароматических палочек, огня и пищи (пуджи).
Пусть он преподнесет Ей звук в анахата-чакре [Йоги слышат в этой чакре звон колокольчика. Чакра называется анахата, потому что в ней слышен звук, не производимый ничем, исходящий непосредственно из Шабда-Брахмана.] в качестве звона колокольчика, элемент воздуха — в качестве веера и опахала [Чамара, используется при поклонении изображению.], деятельность органов чувств и беспокойство ума — в качестве танца перед Дэви [Полная раджасикапуджа всегда включает в себя танцы и пение перед дэватой, чтобы развлечь его. В тексте говорится о саттвикапудже, в которой танцуют ум и чувства. Все приношения находятся внутри человеческого тела, которое называют кшудра-брахманда, или малое яйцо Брахмы (микрокосм).] (144-146).
Для достижения желанной цели [Бхава-сиддхи. Здесь под целью подразумевается шуддха-бодха, или брахма-джняна.] Дэви должны быть преподнесены цветы различных видов: амайя [Непривязанность.], анахамкара [Отсутствие эгоизма.], арага [Отсутствие гнева.], амада [Отсутствие гордыни.], амоха [Вивека (способность отличать реальное от нереального) и бесстрастность.], адамбха [Отсутствие двуличности, прямота.], адвеша [Доброта.], акшобха [Отсутствие бесцельных или бесплодных усилий.], аматсарья", алобха|г, а затем — пять наилучших цветов: ахимса [Милосердие.], индрия-ниграха [Прощение.], дайя [17 Знание (божественное).], кшама [Вино.] и джняна [Мудра.]. Таковы пятнадцать цветов, пятнадцать черт характера, которые подносятся Дэви (147-149).
Затем следует предложить Дэви океан амброзии [Нектар, который получают с помощью Шакти.], гору мяса и жареной рыбы, гору жареной пищи [Стри-пушпа. Когда девочка достигает половой зрело], зерно, приготовленное в молоке с сахаром и гхи, нектар кулы [сти, говорят, что она «родила цветок». По этому случаю жен-], цветок кулы21, и воду, которая использовалась для омовения Шакти [Питха-кшалана-вари, или вода, которая использовалась для омовения питхи куланаики. Считается, что тот, кто приносит такую аргхью, становится великим йогом.]. После этого, принеся в жертву всю похоть и гнев, в которых заключается причина всех трудностей, следует приступать к джапе (150-151).