Выбрать главу

Беспристрастность – в буддийском контексте означает свободу от привязанности и неприязни, а также равно невозмутимое отношение к хвале и хуле.

Играя с детьми, мы тоже можем выбрать, на чем сосредоточиться или к чему применить осознанность. Можно играть, чтобы выработать в детях какой-то навык или просто их успокоить, а можно это делать, чтобы радоваться и наслаждаться игрой и общением. В любом случае мы сознательно присутствуем в моменте.

Иногда мы будем читать детям сказку просто ради того, чтобы читать и наслаждаться нашим взаимодействием, а в другой раз задачей чтения будет помочь им выучить алфавит или узнать что-то новое. Общаясь с ребенком, мы можем поставить перед собой цель «просто общаться» – и осознанно держаться ее.

Осознанность и внимательность – ясное присутствие, позволяющее практикующему полностью осознавать объект, на котором он сконцентрирован. Это отчетливое и направленное состояние. Тибетский глагол «dran pa» означает также «помнить» или «полностью присутствовать».

Улыбка, озаряющая наше лицо, вызывает отклик в сердце ребенка.

Решив, за что взяться максимально внимательно и осознанно, мы не отвлекаемся на другие вещи. Этой возможностью стоит пользоваться с мудростью и сочувствием – так, чтобы выбрать действие, которое будет полезным для детей сейчас и спустя время.

Внимательность приносит умиротворенность, которую мы будем распространять вокруг себя постоянно. Когда мы спокойны и полны любящей доброты, это передается детям. Они чувствуют, что их ценят. Они могут узнать что-то новое или научиться вести себя правильно во время и после наших совместных забав.

Покой доступен нам тогда, когда мы способны утихомирить свой рассеянный или взволнованный ум и присутствовать в том, что есть. Если нам удалось этого достичь, мы счастливы и улыбаемся. Улыбка, озаряющая наше лицо, вызывает отклик в сердце ребенка. Она расслабляет наши лицевые мышцы, питает осознанность и чудесным образом всех успокаивает. Это ощущение блаженной неподвижности поддерживает нас в исполнении родительской роли.

Просветленный настрой (на санскрите бодхичитта) – решение достичь Просветления и привести к нему всех существ без исключения.

Развивая в себе сочувствие и Просветленный настрой, мы обретаем силу создавать атмосферу мира и гармонии прежде всего в семье, затем в более широкой среде, а в конечном итоге везде, куда бы мы ни отправились. Вот почему взращивание Просветленного настроя, или бодхичитты, составляет важную часть буддийских медитаций.

Если мы, кроме того, сумеем создать атмосферу неличностной любви в семье, поможем детям тоже развить сочувствие и тем самым достичь внутренней гармонии, то мир и радость будут возрастать в геометрической прогрессии.

Все методы буддийского пути способствуют совершенствованию Просветленного настроя. Он уводит нас от концентрации на себе и, следовательно, освобождает от страданий. Используя буддийские методы, мы научимся взращивать в себе бодхичитту в любой жизненной ситуации.

Некоторые из читателей наверняка знакомы с основами буддийской философии Махаяны, а другие, возможно, нет. Обзор, приведенный ниже, предоставит необходимую базу для понимания этих истин. Изучение и практика буддизма принесет пользу каждому; кроме того, в конце книги содержится список других источников, которые дадут вам дополнительную информацию.

Махаяна, или Великая колесница, – второй после Хинаяны (Малой колесницы) цикл поучений Будды. Хинаяна концентрируется на успокоении ума и ведет к малой нирване, индивидуальному освобождению от страданий. Махаяна развивает сочувствие и любящую доброту, показывает иллюзорность всех явлений обусловленного мира и ведет к Просветлению, состоянию Будды.

Обобщенно говоря, буддизм – это способ восприятия мира и здравый смысл. Обычно нам непросто пробиться к здравому смыслу из-за неведения.

Здесь под здравым смыслом я имею в виду разумный и полезный для всех образ жизни. Когда мы освобождаемся от мешающих эмоций, происходящих из неведения, остается только совершенная и незапятнанная природа Будды. Иногда я предпочитаю использовать термин «сердце Будды», поскольку тем самым подчеркивается «сердечный» аспект этого Учения.