Даттатрея сказал:
Все, что ты сказал, верно, о сильнейший из героев! Мысль "это мое" является корнем горестей, а мысль "это ничто для меня" является корнем спокойствия. Мой вопрос действительно пробудил в тебе это возвышенное знание, и ты отбросил мысль "это мое", как хлопок с дерева симул.
Мысль "Это Я" уже есть у зародыша, со временем из мысли "Это мое" вырастает могучее дерево, у которого дом и земля ― верхние ветви, дети, жена и другие родственники ― молодые побеги, деньги и запасы зерна ― листья, благие и греховные деяния ― цветы, удовольствия и невзгоды ― его спелые плоды. Питающая его влага ― последствия невежества, рои пчел, кружащие вокруг него ― стремление к желаниям. Вскоре рост его прекращается, и все это встает как препятствие на пути к окончательному освобождению. Как может достичь освобождения тот, кто утомленный на дороге мирского существования ищет приюта в тени этого дерева? Но тот, кто срубает это древо своего "Я" топором, заостренным на точильном камне добродетели, продолжает путь к освобождению. Достигнув чистую, свободную от пыли и шипов, прохладную рощу религиозных знаний, мудрец, отрешившись от всего, достигает окончательного освобождения от существований.
Никто из нас, о царь, не тождественен элементам и чувствам грубого тела, никто из нас не состоит из танматр или манаса. Никто из нас, о царь, насколько я вижу, не тождественен Прадхане, душа превосходит тело, состоящее из элементов и качеств. Также как комары, дерево удумбара, камыши, трава мунжа и рыбы сосуществуют с водой, но являются отдельными вещами, так и тело сосуществует с душой.
Аларка сказал:
По твоей милости, почтенный господин, постиг я это возвышенное знание, позволяющее разглядеть силу Высшего Разума. Тем не менее, мой разум все еще не уравновешен, он все еще в плену чувственных привязанностей. Тем не менее, я не вижу, как мне избавиться от оков своей натуры, как достичь освобождения, как обрести вечность в состоянии лишенном гун-качеств, как достичь единения с Брахмой. Склоняюсь пред тобой, о добродетельный! Поведай мне, о брахман, о великий мудрец, знания этой йоги.
Глава 36
Религиозная преданность (Йога)
Даттатрея сказал:
Отстраняясь от невежества, йог постигает знание о "мукти" ― освобождении. Это приводит его к единению с Брахмой и освобождению от влияния трех качеств Пракрити. Мукти или конечное освобождение исходит из религиозной преданности (йоги), религиозная преданность достигается поистине из знания, о царь, знание приходит через страдание, страдание ― участь тех, чей разум направлен только на себя. Следовательно, человек, желающий достигнуть окончательного освобождения, должен старательно избегать привязанностей, когда привязанности исчезнут, исчезнет и понятие "это мое". Освобождение от привязанностей приводит к счастью, осознание несовершенства мира приходит от бесстрастия, а бесстрастие происходит из знания. Поистине, знание предшествует бесстрастию. Как дом призван давать приют, как еда призвана утолять голод, так и знание призвано вести к окончательному освобождению.
Пользуясь плодами благих и греховных деяний, выполняя добровольно постоянные обряды, которые должны быть выполнены, не накапливая новых и уменьшая последствия прошлых деяний, можно освободить свое тело навсегда от пут мирского существования.
Я поведал тебе, о царь, об этом! Теперь выслушай от меня еще о религиозной преданности, о том, как йогин может достичь вечного слияния с Брахмой.
Во-первых, с помощью знаний, йогин должен полностью контролировать свою душу. Это поистине трудная задача для йогов, но необходимо приложить усилия для победы. Выслушай, какие средства для этого существуют. С помощью пранаямы он должен избавиться от своих недостатков, с помощью дхараны он должен избавиться от своих грехов, с помощью пратьяхары он одолеет чувственные наслаждения, с помощью дхьяны он избавится от влияния гун. Как при плавке металла, сгорают все его примеси, так и пранаяма сжигает недостатки, выкованные органами чувств. Поэтому, религиозный преданный (йогин) должен сначала научиться контролировать свое дыхание.
Контроль над дыханием называется пранаяма, т.е. "сдерживание дыхания". Пранаяма бывает трех видов, Лагху, Маддхья и Уттарья, т.е. "небольшая", "средняя" и "интенсивная". Выслушай же, Аларка, что я расскажу тебе об этом! Лагху выполняется в течение двенадцати матр, Маддхья ― в течении в два раза большего времени, и Уттарья ― в три раза. Время матры измеряется промежутком между закрытием и открытием глаза при моргании. В основе счета при пранаяме лежит мера в двенадцать матр. С первым видом пранаямы йогин преодолевает потоотделение, со вторым ― возбуждение, с третьим ― уныние. Так он постепенно побеждает свои недостатки. Как льва, тигра или слона можно укротить, так и йог может укротить дыхание.