О сын, если непрочен корень доверия,
Не будет прочным и корень недвойственности.
Если не развить беспристрастное
сострадание, Не обрести двух Тел цвета и формы.
Если не практиковать три вида мудрости —
Постижение не появится.
Если не следовать за досточтимым Учителем,
Не обрести двух совершенств.
Если ты не отсек корень ума,
Не отбрасывай беззаботно внимательность.
Если не можешь одним жестом рассечь явления,
Тебе не следует уходить в великое блаженство.
Если возникают мысли о желаниях,
Ты должен действовать, как радостный слон.
Если иногда возникают омрачения,
Смотри на ум и медитируй не отвлекаясь.
Если уму вредят неблагоприятные обстоятельства —
Неустанно практикуй четыре посвящения[14].
Когда в тебе проявляются омрачения ума,
Вспоминай наставления Учителя.
Если не взываешь сосредоточенно,
Как ты обретешь ум мудрости?
Если не медитируешь на единство фаз построения и свершения,
Как сможешь постичь неразделимость сансары и нирваны?
Это — песнь ваджры двенадцати наставлений.
Тринадцатое — то, что следует помнить о них.
Если практиковать эти йоги,
Будешь пребывать на тринадцатой стадии духовного роста[15].
Так пел Майтрипа.
Марпа радовался этbм наставлениям и впитал их глубоко в сердце. Переживая нерушимое доверие к Майтрипе, он отправился к Наропе в Пуллахари.
При виде своего ученика Наропа сказал:
― К югу отсюда, на берегах ядовитого озера, есть кладбище, называемое Сосадвипа. Там обитает Джнянадакиня в Украшениях из костей[16]. Каждый, кто ее встречает, достигает Освобождения. Иди к ней и попроси «Чатух-питху». Ты также можешь просить любые другие поучения у йогинов, которые там живут.
Следуя этому указанию, Марпа пришел на кладбище и встретился с Джнянадакиней. Она жила в шалаше, сплетенном из травы. Он поднес ей в дар мандалу из золота и попросил поучений. С радостью она дала ему полное посвящение и устные наставления по тантре «Чатух-питха». Кроме того, Марпа получил посвящение и устные наставления о начальной и заключительной фазах практики (садхана) от нескольких йогинов — славного Симхадвипы и других, живших на кладбище и под деревьями. Время от времени он обращался к кому-нибудь из них за другими объяснениями в разных практических целях. Так он стал сокровищницей устных наставлений.
Вскоре Марпа снова вернулся к Наропе и, совершив простирание пред Учителем, осведомился о его здоровье.
Наропа спросил:
- В чем ты убедился благодаря этим посвящениям и устным наставлениям?
Марпа рассказал обо всем, и Наропа остался очень доволен.
Марпа попросил Учителя:
- Посвяти меня в «Чакра-самвару» и в комментарии к этой тантре!
Наропа согласился и полностью посвятил его. Он передал традицию чтением текста (лунг) и посоветовал, как использовать комментарии. Завершил он так:
— Практиковать все это чрезвычайно важно.
Получив знаменитые устные наставления по четырем особым передачам, включающим шесть йог Наропы и Махамудру, позволяющую видеть ум как природную мудрость, неотделимую от каждого мгновения, Марпа погрузился в медитацию. В его сознании возникло множество необычных переживаний, и обрела смысл и значение непревзойденная Тайная мантра. Так, практикуя внутреннее тепло (чандали), он постиг единство блаженства, ясного света и отсутствия мышления. В течение семи дней после этого его тело, речь и ум оставались в полной неподвижности, и он достиг уверенного знания этой практики. Десять примет свидетельствовали об успехе, и дни и ночи проходили в радостном состоянии ума.
Однажды Марпа подумал: «Прожив около двенадцати лет в Индии и Непале, я не только получил важные посвящения и наставления, но также изучал и практиковал их согласно словам и смыслу. Поэтому мне не о чем сожалеть. Нет нужды соперничать с другими учителями в объяснениях и медитации. Теперь, когда мое золото почти израсходовано, я ненадолго вернусь в Тибет и раздобуду еще как можно больше золота. Потом снова приду в Индию и поднесу его в дар Учителям, чтобы сделать им приятное. Вместе с ними тщательно просмотрю еще раз те поучения, что уже знаю, и получу те, которых пока не встречал. Сейчас мне нужно всеми средствами распространять в Тибете Учение Будды и, в частности, поучения Линии практики».
15
В махаянских сутрах объясняется, что помимо известных десяти стадий духовного роста (ступеней) Бодхисаттвы — десяти бхуми — имеются еще и три стадии совершенствования Будд — итого тринадцать. Тринадцатая стадия называется «обладание абсолютным знанием» (джнянавати). Санскритские, тибетские и русские названия всех стадий, согласно «Дхарма-санграхе» см. в [Андросов 2000: 535—537]. Нагарджуна в «Драгоценных строфах» (V, 40—62) поведал и о том, как происходит духовное созревание на каждой стадии [Андросов 2000: 262—273, Андросов 2001: 374—384]. — Прим. ред.
16
Некоторые источники считают, что Джнянадакиня — это Нигума, которая вначале была женой Наропы, а после того как он отрекся от мирской жизни и вступил на Путь, стала его ученицей и духовной подругой в тантрических ритуалах. В конце концов Нигума тоже прославилась как великий Учитель, ее линия духовной преемственности получила распространение в Тибете и продолжается до сего дня.