Рассказ о мастере и косоглазом подмастерье
Пророки, коим «зло» и «похоть» имя, //Людей нередко делают косыми.— За обычными поучениями у Руми стоит мистический подтекст: суфий может ступить на второй этап мистического «пути» (тарикат), ведущего к познанию Истины, только очистившись от всех низменных чувств, обуревающих человека в миру, т. е. от зависти и корысти, похоти и злобности и т. п. Пока эти плотские качества существуют в душе мистика, ему не понять истинное единство всего сущего и не раствориться в нем.
Это те самые «завесы», которые покрывают ржавчиной сердце, в результате чего оно не может отразить свет абсолютного бытия (см. примеч. к Вступлению). В притче четко ощущается несомненное воздействие эпизода, изложенного Аттаром (ум. 1220) в поэме «Асрар-наме» («Книга тайн»).
Притча о том, как некий халиф задал вопрос Лейли н что она ему ответила
Чтоб зреть красу, ты должен быть Маджнуном.— Точнее, «чтобы узреть (т. е. распознать) меня». Смысл (мистический) рассказа в том, что всякий ищущий должен стремиться овладеть перцепцией мистика, дабы видеть окружающий бренный мир в его истинном свете. Маджнун (символ неугасимой и чистой любви к божеству) получил такое свойство посредством своей любви к Лейли — ему открылось в ней отражение нетленной, вечной красоты божества (неоплатонический мотив философии суфизма). Другие же видели лишь обыкновенную девушку, худую и смуглую, поскольку в мистическом смысле они были слепы. Этот же сюжет изящно обыграл и Саади (ум. 1292) в евоем «Голестане» (гл. 5, рассказ 18).
Мне жаль тебя: на тропах к высям вечным //Блаженства людям не познать беспечным.— Человек, занятый мирскими делами, не может самостоятельно постичь эзотерические связи между реально сущим бытием (символ — птица) и его проявлением (символ — тень). Поэтому такой человек убежден, что тень существует самостоятельно. Избавиться от этой химеры он может только с помощью и под руководством наставника — истинного мистика, который поведет его по дороге мистического знания к богу, если человек ему полностью вверится.
Рассказ о царе Солеймане и удоде
Царь Солейман проснулся поутру, // И птицы подошли к его шатру,— Обработка мусульманской легенды о Солеймане (библ. Соломон), который созвал зверей и птиц (язык которых понимал). выяснил их таланты и способности и послал к царице Сабеи Балкис удода с предложением обратиться в единую веру.
Ведь кроме речи есть язык доверья.— Как «язык доверья» переведено хамдами. Терминологически это слово означает «единодушие», «душевная гармония», т. е. имеется -в виду язык чувств, язык состояний (лисан ал-хал), на котором безмолвно беседуют между собой сердца познавших Истину. По мнению суфиев, этот язык несравненно более выразителен и красноречив, чем обычная речь.
Притча о том, как помойная муха мнила себя кормчим
Иной, толкующий ученье сухо, // Не более мудрец, чем кормчий муха.— Характерный для Руми выпад в адрес мусульманских богословов-схоластов, которые толкуют Коран буквально, не постигая истинною, сокровенного его содержания.
Притча о глупце, который убегал от смерти
Сокрыться от себя не в нашей воле, // От бога убежать нельзя тем боле.— Руми говорит здесь о мусульманской доктрине предопределения: все людские поступки, желания и действия предначертаны богом, поэтому, как бы люди ни старались, им ничего не дано изменить, они поступают так; как предопределено свыше. Человек не может убежать, укрыться от предначертанной судьбы, т. е. убежать от себя (по мистической терминологии). Индивидуальное человеческое «я» существует предвечно в потенции, оно материализуется и исчезает лишь по воле Предопределения. Вместе с тем эта притча является как бы комментарием к Корану, XXXI, 34: «...но не знает душа, что она приобретет завтра, и не знает душа, в какой земле умрет».
История о купце, который отправился в Индостан, и о поручении, которое дел ему попугай
Сокращенная обработка рассказа, заимствованного из «Книги тайн» Аттара (ум. 1220). Последний изложил в стихах сказание об индийском мудреце и правителе Туркестана, в котором попугай прибегает к той же уловке. Попугай (как и птица вообще) — символ души/духа совершенного суфия, которая стремится воссоединиться со своей первоосновой — всеобщей предвечной Душой и достичь в результате этого акта состояния, в котором «она была до того, как стала». Другими словами, это душа на пути к Душе.