Такого радикального изменения жизни и человека требовали все радикальные авангардные движения, включая итальянский футуризм, русский супрематизм и конструктивизм, голландскую группу «Де Стейл», немецкий Баухаус и французский сюрреализм. В отношении массовой культуры вопрос стоял не столько о новой культуре, сколько о самих по себе массах. Мишенью для критики со стороны радикального авангарда были не власть и не рынок, а человечество в его тогдашнем актуальном состоянии. Конечно, эта критика распространялась и на актуальную тогда массовую культуру, но во имя более совершенной или, если угодно, утопической массовой культуры, носителем которой должно было стать более совершенное человечество. Только с утратой веры в появление этого нового человечества позиция классического авангарда начинает представляться сугубо критической. В этом случае утопия авангарда действительно превращается в вечную критику, поскольку человек, как он есть, мыслится вечным. Именно так — как неизменный факт — и рассматривается человек в контексте западной коммерческой массовой культуры. В отличие от нее советская массовая культура сталинской эпохи унаследовала авангардистскую критику человечества и твердо верила в изменяемость, пластичность человека. Советская массовая культура была культурой масс, которых де-факто не существовало, но которые должны были возникнуть в будущем. Эта массовая культура не должна была быть коммерчески оправданной и прибыльной, так как рынок в Советском Союзе был упразднен. В этом смысле фактический вкус масс был для советской культуры абсолютно нерелевантным — даже в большей степени, чем для авангарда, который, несмотря на все свои манифесты, по-прежнему функционировал в условиях рынка. Поэтому всю советскую культуру можно понять как попытку снятия оппозиции между авангардом и массовой культурой — оппозиции, которую Гринберг диагностировал как главный симптом современной ему капиталистической эпохи.
В своем эссе Гринберг сетовал по поводу того обстоятельства, что советское искусство якобы подстраивается под реальный вкус необразованных русских масс, в чем он видел причину банальности и отсталости этого искусства. Здесь Гринберг заблуждался. Населению Советского Союза социалистический реализм, в сущности, никогда не нравился. Хорошо известно, что советская публика предпочитала западное коммерческое массовое искусство, особенно голливудское кино. Конечно, это искусство в значительной степени от нее скрывали, но тем большей была радость советского человека, когда он наконец-то мог насладиться зрелищем красивой жизни по ту сторону железного занавеса. Советским элитам социалистический реализм нравился еще меньше — не исключая тех, кто его производил. Каждый, кто жил в Советском Союзе, знал, что буквально на всех уровнях официальной культурной жизни постоянно раздавались жалобы на цензуру и официальные инструкции, включая те уровни, на которых осуществлялась цензура и писались инструкции. Особая притягательность социалистического реализма в том и состоит, что в свое время он никому не нравился. Это искусство не отвечало никакому реально существовавшему вкусу, никакому реальному общественному спросу. Но в то же время это искусство создавалось с твердым убеждением, что оно понравится человеку, когда этот человек станет лучше и совершеннее — не таким опустившимся и развращенным буржуазной культурой, каким он являлся в то время. Зритель социалистического реализма мыслился как часть произведения искусства и одновременно его главный продукт. Социалистический реализм был попыткой создать человека, которому будут сниться социалистические сны.