Так вот, я позволю себе несколько цитат из «Дао дэ цзин», потом из «Чжуан-цзы», потом пробегусь ещё по нескольким аспектам влияния даосизма, и будем двигаться к завершению.
«Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует», то есть тот, кто в недеянии.
Вот прямая, концентрированная, язвительная, острая и резкая полемика с конфуцианством. «Когда устранили великое Дао – появились человеколюбие и справедливость. Когда возникло мудрствование – появилось великое лицемерие. Когда шесть родственников в ссоре, тогда появляется сыновья почтительность и отцовская любовь. Когда в государстве царит беспорядок – тогда появляются верные слуги. Когда будут устранены мудрствование и учёность – народ будет счастливее во сто крат. Когда будут устранены человеколюбие и справедливость – народ возвратится к сыновьей почтительности и отцовской любви. Когда будут устранены хитрость и нажива – исчезнут воры и разбойники. Все эти вещи происходят от недостатка знания».
А теперь про войну, про правление. «Страна управляется справедливостью. Война ведётся хитростью. Поднебесную получают во владение посредством недеяния. Откуда я знаю всё это? Вот откуда. Когда в народе много запретительных законов – народ становится бедным. Когда у народа много острого оружия – в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров – умножаются редкие предметы. Когда растут законы и приказы – увеличивается число воров и разбойников».
Кстати, эта очень привлекательная идея нашла отражение и подражание через несколько веков в христианстве. Помните, апостол Павел говорил: «Когда умножаются законы – умножаются преступления». Поразительная просто перекличка с даосизмом! Словно он цитировал Лао-цзы.
Продолжу цитирование: «Поэтому совершенномудрый говорит: «Если я не действую – народ будет находиться в самоизменении. Если я спокоен – народ будет сам исправляться. Если я пассивен – народ сам становится богатым. Если я не имею страстей – народ становится простодушным.» Когда правительство спокойно – народ становится простодушным. Когда правительство деятельно – народ становится несчастным».
Даосы, к слову, конечно, были убеждёнными пацифистами. «Лучший воин тот, который не воюет. Победу на войне надо отмечать траурной процессией. Это убийство».
«Умный полководец не бывает воинственным. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага – не нападает».
Ну и последнее из «Дао дэ цзина»: «Пусть государство будет маленьким, а население редким. Если имеются различные орудия – не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко. Если имеются лодки и колесницы – не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начнёт плести узелки и использовать их для письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние – красивым, жилище – удобным, а жизнь – радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга».
Смотрите: Лао-Цзы говорит нам, что надо уметь видеть мир через каплю, через травинку. Не нужно экспансии, не нужно ехать за тысячи километров, если ты можешь увидеть Вселенную в капле воды. Не экспансия, не поглощение пространств. Ничем не обладать – отрицать собственность. Умеющий ходить не оставляет следов! Никакого владения. Никакой привязанности. Никакой иерархии, иерархии над другими людьми. Вот эти идеи о правителе, о котором народ знает только то, что он есть, – их развил Чжуан-цзы, он всё договорил до конца.
Чжуан-цзы пишет примерно так: какой лучший государь? Тот, который отменил законы, распустил армию, отпустил советников и чиновников, выбросил государственную печать, упразднил деньги и ушёл от власти, чтобы вмешиваться только тогда, когда кто-то захочет установить над народом власть. Вот идеальный правитель даосов. Самосхлопывание и самоуничтожение государства.
Помимо критики патриархализма, критики войн, отрицания собственности, власти, очень важная тема, и очень мне дорогая, а также удвиительная для IV века до н. э – критика техники. Ну какая техника в Древнем Китае? Ну да, были ирригационные сооружения. Очень много в даосизме, на мой взгляд, удивительно пророческих идей, которые очень созвучны современной экологической катастрофе. Приведу свою любимую притчу из Чжуан-цзы. Однажды шёл куда-то учёный конфуцианский монах по дороге и увидел какого-то огородника, который бегает под гору к реке, набирает там в ведро воду и поливает огород. И он стал его поучать: «Что ж ты, огородник, не знаешь, в жизнь ввели колодезный журавль, примени его». А этот огородник оказался даосским святым, естественно, и он ему сказал, что у человека, который использует машину, сердце становится машиной. То есть, опасность технического прогресса, опасность механизации человека. Опасность техники, которая превращает человека в машину. Повторяю, IV век до нашей эры! Чжуан-цзы. Не XXI век, не всем знакомые экологические антиутопии.