Когда богатые люди в обычной жизни желают пожертвовать часть своего состояния Божественному, а Божественного перед ними нет, то тогда кому им отдавать? Они не знают, куда поместить эти деньги.
Да, но в этом случае не о чем и говорить. Если у человека не было встречи, внутренней или внешней, с Божественным, никаких вопросов к нему и быть не может. От него не просят подарков неизвестному.
Если же человек встретил Божественное внутри себя, ему нужно только следовать Его указаниям, как употребить то, что ему принадлежит; если он искренне и верно выполняет полученные от Него указания, то это всё, что можно с него спросить. Но до этой встречи ни от кого ничего не требуется.
Спрос начинается только тогда, когда человек скажет себе: «Вот я, и я хочу посвятить себя Божественному». Вот с этого мгновения с него можно что-то спрашивать, но не прежде. До этого, если вы мимоходом вытаскиваете монету из кармана и жертвуете её Всевышнему, это очень хорошо для вас; вы сделали то, что, по вашему мнению, должны были сделать, и делу конец; больше от вас ничего не требуется. Однако есть огромная разница между вашей просьбой к Божественному стать Его сыном и жестом доброй воли, совершённым без малейшего намерения изменить что бы то ни было в укладе своей жизни.
Если живущие обычной жизнью люди совершают акт доброй воли, то тем лучше для них: таким образом создаётся прошлое, благоприятствующее их будущим воплощениям.
Но только с того мгновения, когда человек решит: «Вот теперь я твёрдо знаю, что для меня важно лишь одно – Божественное и я хочу жить божественной жизнью», только с этого мгновения с него можно что-то спрашивать.
Мать, среди людей, приезжающих в Ашрам, есть люди с деньгами и очень преданные Божественному, своим поведением они обнаруживают свою преданность, но как только заходит речь о деньгах, они начинают торговаться… В таком случае, как поступать, чтобы сохранять с ними дружеские отношения?
Что-что?
Эти люди очень преданы, они выказывают свою преданность…
Каким образом? Пытаясь взять от Него всё, что смогут?
…а когда дело касается денег, они вступают в торги, подсчитывают.
Говорю вам, я уже ответила на этот вопрос; так оно и есть. Они появляются здесь с мыслью получить от Божественного всё, что можно: всевозможные достойные качества, способности, также и все удобства, комфорт, иногда даже оккультные силы и прочее. Они приезжают брать, но не давать. А их показная преданность – лишь одеяние, которое они набрасывают на своё желание брать, получать. А получить они хотят очень многое и очень разное: от спасения души, переживаний духовного опыта, обладания особыми силами до устроения спокойной жизни с комфортом (большим или меньшим, но уж, по крайней мере, обеспеченной неким минимумом удобств) без забот, неприятностей, подальше от жизненных тревог. Так обстоит дело. Велик круг желаний этих людей. Но отдавать что-либо для них значит непременно вступать в сделку; они знают: чтобы добиться чего-то, нужно чего-нибудь немножко отдать, иначе рискуешь вообще ничего не получить, поэтому они делают вид, что очень преданны Божественному. Но это лишь притворство, потому что здесь нет искренности.
К несчастью для этих людей, их поведение никого в заблуждение не вводит. Оно может быть терпимо, но это не значит, что кто-то обманывается на их счёт.
Склонностью к торгу проникнуты все части существа людей. Принцип «отдать и взамен всегда взять» имеет самые широкие пределы распространения – от переживания самых высоких духовных опытов до удовлетворения самых ничтожных материальных нужд. Едва ли найдётся хотя бы один человек из тысячи, кто способен отдавать не торгуясь.
Красота легенды, которую я рассказала (кстати, в той книге есть много подобных ей), в том и состоит, что старуха, отдавая свой последний кусок, не знала, что у неё был сам Шива. С её стороны это было подаяние проходящему нищему, совершённое из радости сделать добро, из радости давать, а не потому, что перед ней был бог и она надеялась взамен своего поступка получить спасение или какое-либо знание.
(Мать смотрит на ученика) Снова у него что-то на уме! Что же на этот раз?
Я хотел сказать, что все эти желания получить что-либо вызваны желанием работать и оно ведь управляется Божественным. Но когда человек понял, что в отношениях с Ним желания должны быть исключены и он должен руководствоваться не своими желаниями, а стремлением сделать бескорыстный дар, ему всё-таки не удаётся достичь полной бескорыстности и так может продолжаться сколь угодно долго. Почему это так?