Прове (Прав), Бог правосудия, находился среди обсаженной большими деревьями (вероятно, дубами) площади. Царь приходил туда восседать, как Людовик Французский, под дубом, чтобы судить своих подданных. Лишь один священник мог войти туда, а если туда забегал преступник, то он был вне власти судей и мог оставаться там, сколько ему было угодно. Наказать его не могли. Это то же, что и персидский «бест»,[195] куда преступник мог спрятаться от руки Немезиды.
Венды поклонялись еще Подаге, Богу времен года[196] (Дажбо[197]), дающему все, что человеку необходимо для жизни, и Флину, Богу смерти (Мор-Мара). Последнего изображали в виде скелета, несущего на своем плече льва. Это изображение имело символическое значение, указывающее на смерть, побеждающую всякую силу. К этому культу определенных Божеств Венды присоединяли еще обожествление сил природы. Они приближались со священным уважением к источникам, лесам, в водах озер они видели Русалок, в лесах они слышали, как древние Греки, Голоса Пророчества. Дуб был для них эмблемой творческих сил природы и Принципа, ими управляющего. Дуб в Русско-Славянском мире был образом Сварога, так что в этом отношении Венды оказываются в прямой связи с нами. Старый пень, почерневший от времени, лишенный листвы и заросший мхом, был для них седалищем Лесобога.
Всякий предмет у Вендов кроме его прямого значения обладал еще скрытым элементом, который имел мистическое значение и, вероятно, был той монадой, которой Русские Славяне придавали значение и сущность Прави. Явью же было то, что мы видим в предмете. Ту же идею мы находим в Индии, Китае, Японии и в учении Святого Фомы Аквинского.
В Ольденбурге дубы были в ограде Храма. В Штетине приносили подарки прорицателю, который гадал по поверхности ключевой воды. Если такой источник вытекал из-под дуба, он имел особенно священное значение. Проходя в разных местах, верующие вешали на деревьях изображения Божеств или символические фигурки, ленты или клали цветы. Храмы обычно строили Венды на островах, туда можно было пройти по мосту, и верующие, хотевшие принести жертву, пропускались к нему. Остальным вход был запрещен. Жертва состояла из быков или овец.
Жрецы брали лучшую часть для себя. Остальное отдавалось народу. Венды верили, что такая жертва особенно приятна их Божествам.
Одному из ретивых просветителей, Епископу, Венды отрубили голову и принесли ее в жертву Радигарту. Однако, надо знать, чтó сами просветители делали! Вендов хватали, распинали на крестах, сажали на кол, сжигали живьем на кострах, мучили, заставляли под мучениями принимать Христианство. Грубые нравы просветитетлей того времени не останавливались ни перед каким варварством. Тогда станет понятным, почему Венды принесли в жертву Радигарту голову Епископа. Об этих временах повествует достаточно ясно и точно Гельмольд, Германский историк.
Всякий раз, когда верующий Венд желал знать мнение Оракула или просить помощи Богов в личном или в семейном деле, он приносил жертву. Тут нужно сказать, что всякая религия имеет просительные молитвы, молебны или обеты. Ведийцы древнего периода таких прошений не имели, но и они, в конце концов, с умножением народа ввели просительные гимны и службы. Вначале же они только славили Бога. Но и Венд сохранил в своей языческой религии представление о некоторого рода таинствах, ибо по его пониманию Боги присутствовали при всех важных событиях жизни человеческой: Боги благословляли брак, они же скрепляли дружбу, благословляли акты мира и войны, где они подавали свою помощь, «на врази победу и одоление».
В каждом национальном Храме было знамя с изображением Божеств, которое народ рассматривал как свою наибольшую Святыню и которое священники торжественно выносили перед народом в важных случаях. Некоторые племена Вендов имели знамена с изображением Дракона с женской головой и руками в железных доспехах. Обитатели Раяны (Рюгена) имели другое знамя, которое они почитали почти наравне с Божествами. Они его называли «Станиця», вероятно, от слова «ставитися» под Знамя. Независимо от частных жертвоприношений, имевших место всякий раз, когда кто-либо хотел умилостивить Бога, приводя овцу или быка, Венды имели три больших праздника в году. Даже личное жертвоприношение сопровождалось плясками и пением всего народа, а в праздники к Храму шли вообще все.
Первым большим праздником был Зимний Праздник в те же дни, что и Рождество или «Юль» Скандинавов. Это, конечно, везде и всегда отмечаемый всеми религиями Праздник Рождения Дня. В двадцатых числах декабря все народы отмечают удлинение дня и, следовательно, приближение Солнца. Эти дни везде у Славян сопровождались возжиганием Зимних Кострищ и плясками вокруг Зимы-Бабы. Вероятно, делали так и Венды, хотя об этом автор не говорит. В Юрьевке на Днепре в десятых годах нашего столетия кое-где на дворах, главным образом на токах, занесенных снегом, катали Трех Братов, три фигуры, вероятно, имевшие символическое значение и долженствовавшие изображать Коляду, Яра и Крышнего. Последний был меньше, чем остальные два. Образ Младенца в эти дни являлся образом Рождения Света.
Нам кажется, что общность Кострища, Младенца и Коляды с Яробогом была и у Вендов, как у всех Славян, выражением Рождения Света. Это — общение Весны, Тепла, Солнца, Пастбищ, Агнца-Солнца и Жертвы Искупления от страдания Зимнего, как и у всех народов. В Юрьевке перед Тремя Братами жгли Кострища, а потом ставили у ног Старшего Брата Сноп и уходили, предварительно насыпав зерен на выметенную площадку перед Братами. Утром воробьи праздновали тоже, ибо могли клевать зернышки. Синичек угощали «Клечевым салом», т. е. вешали на ветки (клечево) кусочки сала на веревочках. Птички ели сало и щебетали «веснянку», как говорили старые люди, т. е. песни Весне. Весну южно-русское население любило, так как Зима-Боярыня, несмотря на юг, была подчас тяжелая, долгая и холодная, и Весна приносила радость Возрождения Трав и Зелени.
Мы нарочно проводим параллель с южно-русскими верованиями, чтобы указать этим на единство Славянской Мифологии, идущей из единого источника — Ведизма. Южно-Русский народ, как и Северо-Русский мы называем Русскими, потому что нет никакой существенной разницы между Мифологией Вендов и Русских, а тем менее между Двумя Русскими Народами. Раз Мифология одна, то и все остальное одно и то же. Уже между Германской и Славянской Мифологиями гораздо больше разницы, и там единства иной раз не найти.
Вторым праздником был Праздник Весны, который Венды посвящали воспоминанию Усопших. Этот Праздник, конечно, идентичен с Красной Горкой и Радоницей. О его праздновании автор говорит мало, но и тут понятно, что он сопровождался жертвами, пением, плясками и всеобщим Обедом на Могилах Усопших, как это практиковалось на юге Руси. У Белорусов говорит хозяйка: «Святые Радзители, идзите до нас хлеба-соли откушать!» Во-первых, Белорусы этим обозначают Культ Предков, называя родителей «Святыми», а во-вторых, они их зовут как живых на Трапезу с Живыми.
Также, вероятно, и Венды совершали Трапезу эту, потому что Весной она отличается радостью общения с Усопшими, тогда как осенью Тризна Славян была грустной. Тут сказывается влияние времени года. Осень — предчувствие неизбежной Зимы, снега, холода и лишений, в некотором смысле это — образ Смерти, сначала смерти Природы, а затем и смерти личной. Осень и Зима — эпоха умирания Света, удаления Солнца. Славяне были детьми Солнца и для них удаление Солнца означало не только уменьшение дня, но и расставание со Светом, Солнцем, Божеством.