В целом опыты с вживлением электродов, как и наблюдения над больными, которым с целью диагностики или лечения проводилась электрическая стимуляция мозга, продемонстрировали приспособительный характер эмоций, связанных с удовольствием. Без подкрепления из центров удовольствия были бы невозможны ни выживание, ни размножение, ни обучение живого существа – человека или животного.
Вместе с тем, эти эксперименты показали подсобную, инструментальную роль центров удовольствия. Они работают для обеспечения мотивационного поведения, а не “на себя”. Для того чтобы сделать их работу автономной, оторванной от естественного жизнеобеспечения организма, нужны особые условия, не встречающиеся в природе. Но даже в условиях эксперимента, когда с помощью вживлённых в мозг электродов и заветной педали животное получает возможность гедонической самостимуляции, к счастью, не удаётся вызвать перестройку функции центров удовольствия надолго. Мозг надёжно защищает себя. Только наркотики пробивают брешь в защитных возможностях мозга, обрекая человека на смерть.
Но вернёмся к эволюции любви.
Став доминантным, избирательное половое влечение к одной-единственной избраннице лишало мужчину интереса ко всем остальным представительницам женского пола. Доминанту, как физиологическое явление, не следует путать со стремлением самцов доминировать в стае; это разные термины, хотя и принадлежащие к одному языковому корню. Открытие доминанты принадлежит русскому физиологу Алексею Ухтомскому, показавшему, что при её образовании одна доминирующая мотивация подавляет все остальные, конкурентные, как бы забирая себе их энергию.
Любовь как доминанта, предполагает наличие двух качеств – избирательности и альтруизма. Будучи альтруистической мотивацией, она обесценивает эгоистические инстинкты, отодвигает их на второй план, подчиняя стремлению влюблённого доставить радость любимому человеку. При этом, кстати, снижается и способность к критической оценке объекта избирательного влечения. “Оглупляющий” характер половой доминанты отметил и Кемпер, подвергнув это свойство ехидной критике. “Любовь, – пишет он , – как система уже заложена в нас, она мало связана с миром объектов, и это малое есть тот “самый любимый или та самая любимая, партнёр (партнёрша), друг (подруга) и т. д.”. Он или она только высвобождает то, что живёт по собственным законам. Возбуждённая во влюблённых структура начинает как эталонное значение контролировать восприятие. Никто не может оказаться настолько некрасивым, чтобы этому эталонному значению не удалось посредством воздействия на наши сенсорные элементы сделать из возлюбленного самого прекрасного в мире. Но и действия контролируются этим эталонным значением. Они превращают влюблённого с его действиями, воспринимаемыми им как приятные, иногда в прекрасное, чаще комичное, а иной раз и в достойное сожаления существо. Влюблённые не открывают мир, а создают его себе”.
Кемпер даёт достаточно верную характеристику половой доминанты, хотя я предпочёл бы поменять знак в его оценке с отрицательного на положительный. Ведь механизм доминанты позволяет влюблённому испытывать радость от служения любимому человеку.
Появление мужской половой избирательности заметно ослабило конкуренцию и драки наших пращуров (зачем стремиться овладеть всеми женщинами, если испытываешь влечение лишь к одной?); появилась возможность сплочения первобытной стаи, её превращения в племя. В целом это позволило человеческому виду выжить и расселиться по всему земному шару. Потому-то биологические предпосылки к избирательности и альтруизму закрепились в наших генах.
Сексолог не может игнорировать принцип удовольствия. Он помнит о том, что наслаждение изобретено самой природой как универсальный механизм, сохраняющий жизнь на Земле.
Но в природе нет ничего абсолютно полезного.
Центры удовольствия, без которых было бы невозможно ни выживание, ни размножение, под влиянием наркотиков сами могут стать причиной подавления полового инстинкта или источником гибели. Чем сильнее тот или иной наркотик, тем быстрее наступает привыкание к нему. Зелье становится привычным и необходимым метаболитом обмена веществ в нервных клетках, составляющих центры удовольствия. Тогда они начинают “работать на себя”, а не на подкрепление жизненно важных потребностей, включая сексуальную. Наркоманы со стажем асексуальны и, как правило, не способны жить половой жизнью. Наркотики вызывают полную перестройку функции нейронов. Центры удовольствия начинают нуждаться в возрастающих дозах наркотиков. Если они не получают их, включаются центры неудовольствия с мучительными для организма последствиями. При новом повышении дозы животное вновь испытывает “кайф”, но вскоре мозг перестаёт реагировать на любые раздражители. Наступает смерть.
Удовольствие способно поддерживать сексуальность, связанную с частой и беспорядочной сменой партнёров. Распространённость промискуитета всегда обходилась человечеству дорого (вспомним эпидемии сифилиса, гонореи, других венерических заболеваний), а сейчас, с приходом СПИДа, и вовсе грозит гибелью. Скажем, молодой человек пишет в журнал “Риск”: “По-моему, все эти разговоры о постоянстве – одна сплошная муть… Спать всё время с одним и тем же – скучно, это же ежу понятно! Я, слава Богу, не урод, и могу себе найти столько разных парней, сколько надо: разные тела, разные губы, разные члены – каждый раз новый кайф. Вот лет через 20, когда мне уже будет ничего не нужно, придётся обзавестись кем-то постоянным, а сейчас – что я, чокнутый?”
Будем надеяться, что гедонистически ориентированный автор письма ещё жив, ведь оно написано всего несколько лет тому назад. Но никто не поручится, что он не стал носителем ВИЧ-инфекции.
Профессиональный опыт заставляет врача критически относиться к гедонизму как философскому течению, признающему удовольствие главным и единственным благом в жизни. Оно возникло в древней Греции, а его отцом был ученик Сократа Аристипп. Кстати, детали его учения известны нам мало. Гораздо большую законченность философия гедонизма приобрела в учении Эпикура. Именно его хвалят или хулят сторонники и противники этого философского направления, начиная с древности и кончая нашим временем.
Аристипп и Эпикур, при всех различиях в своих взглядах, сходились в том, что удовольствие – это единственное, к чему следует стремиться, а страдание – то, чего, безусловно, надо избегать. Обе философские школы придавали этому утверждению характер этического принципа. Они предлагали его своим согражданам – грекам в качестве добродетели, которую следовало неукоснительно соблюдать.
Психоаналитическое отрицание гедонизма принадлежит Эриху Фромму (1990), показавшему, что удовольствие не может быть абсолютным благом: “Ибо есть люди, наслаждающиеся повиновением, а не свободой, извлекающие удовольствие из ненависти, а не из любви, из эксплуатации, а не из плодотворного труда. Этот феномен удовольствия, извлекаемого из того, что объективно пагубно, типичен для невротического характера”.
Принципы, противоположные гедонизму, выдвигает другое философское направление – аскетизм, согласно которому высшей мудростью и добродетелью является отказ от погони за наслаждениями и сведение к минимуму всех потребностей.
Гедонизм или аскетизм?
Аскетическим презрением к удовольствиям вообще и к сексуальному наслаждению в частности отличались представители стоицизма, философского направления древности. По мнению стоика Марка Аврелия, интимной близостью дорожить не надо. Ведь, в конце концов: “совокупление – трение внутренностей и выделение слизи с каким-то содроганием”! Досталось половым взаимоотношениям и от Цицерона: “Достаточно всмотреться в любовное ликование, чтобы понять, как оно постыдно. Стыдно смотреть на тех, кто ликует, добравшись до венериных утех, мерзко – на тех, кто ещё только рвётся к ним воспалённым желанием. Такой порыв обычно называется “любовью”, и в нём видна такая слабость духа, которую и сравнить не с чем”.