Два вида данного препятствия — беспокойство, уддхачча (uddhacca), и тревога, таккучча (takkucca), могут возникать независимо друг от друга. Беспокойство — это, прежде всего, физическое беспокойство и волнение, или возбуждение, и чтобы его преодолеть, больше подходят противоядия, действующие на уровне тела. Тревога — это слишком активное ассоциативное мышление, которое по сути своей иррационально: многократно возвращаясь к одной и той же теме, мысль не исследует предмет до конца и даже уклоняется от этого.
Осознав присутствие беспокойства-тревоги, можно напомнить себе, что это препятствие для медитации, а поскольку ваша истинная цель — именно медитация, необходимо потрудиться, чтобы противодействовать этому препятствию. Поскольку беспокойство-тревога — это состояние ума, которое трудно преодолеть, следует постоянно быть бдительным, даже когда вы чувствуете, что окончательно его искоренили.
Одна из особенностей беспокойства-тревоги состоит в том, что это препятствие отвлекает вас от объекта сосредоточения, поэтому иногда, чтобы ему противостоять, можно сосредоточиться еще сильнее. При этом нужно особенно стараться не допускать чрезмерных усилий, избегать жесткости и принуждения. При работе с этим препятствием люди склонны излишне напрягаться, поэтому противоядие здесь необходимо применять в со вниманием и добротой по отношению к себе.
Чтобы успокоиться, следует сосредоточиться на состоянии удовлетворенности и постараться принять себя таким, какой вы есть в данный момент. Для этого можно использовать метта бхавану, а можно сосредоточиться на какой-то ключевой фразе, например «расслабься, сними напряжение».
Полезно также перенести сосредоточенное внимание на тело (возможно, с помощью дыхания), подальше от хаоса, в котором пребывает ум. Пустите в ход воображение, поищите качество, которого вам так недостает, и предвкусите наслаждение от строгости сосредоточения в противоположность теперешнему сумбурному состоянию ума.
Еще одно хорошее противоядие — обратить особое внимание на позу, в которой вы медитируете. При этом важно осознавать любое напряжение тела, малейшее движение. Особенно полезно сидеть совершенно неподвижно. Для этого можно поставить себе задачу сидеть не двигаясь в течение всего занятия, сопротивляясь любому желанию пошевелиться (за исключением снятия внутренних напряжений и корректировки позы).
Если перед самым занятием медитацией вы энергично шли или занимались физическими упражнениями, ум и тело не могут успокоиться. Остаточное воздействие подобных нагрузок может длиться довольно долго: час или более после энергичных упражнений и даже значительно дольше после ходьбы. В таких обстоятельствах сразу сосредоточить ум почти невозможно, и это следует обязательно учитывать. Если вы приехали на практический семинар, чтобы интенсивно заниматься медитацией, необходимо выделить время, чтобы прийти в себя. Стоит также воздерживаться от тяжелой работы и больших физических нагрузок.
АНАЛИЗ
Вот о чем стоит задуматься прежде всего: когда присутствует это препятствие, вы не беспокоитесь о чем-то конкретном. Это просто привычное состояние ума, который ищет некий объект, чтобы ухватиться и начать о нем беспокоиться. Поняв, что дело обстоит именно так, можно уверенно выйти за пределы этого состояния. Иногда достаточно просто увидеть эту привычку, чтобы от нее освободиться, а иногда, увидев ее, можно перейти к использованию другого противоядия.
Если есть конкретный предмет для беспокойства, помните, что во время медитации вы все равно с ним ничего сделать не сможете. Лучше всего отложить мысли о нем на время занятий, чтобы вернуться к ним позже.
Если беспокойство проявляется на физическом уровне и вас переполняет нервное напряжение, попытайтесь найти причину этого напряжения. Причин может быть множество: какая-то мысль, которая вас тревожит, результат вашего поступка или какого-то события. Обнаружив причину беспокойства, вы сможете противодействовать ей или сейчас, вне состояния медитации, или в обоих состояниях.
Рассматривая данное препятствие с самой общей точки зрения, мы увидим, что беспокойство и тревога преходящи, — в конце концов они исчезнут. Их существование зависит от «пищи» — предшествующих действий, и если вы перестанете их подпитывать, для чего воспользуетесь, например, принципом «ум, подобный небу» в сочетании с этим рассуждением, то в конце концов препятствие исчезнет.