НАЧИНАТЬ С ОСНОВ. Принцип «начинать с основ» связан с необходимостью подготовки: мы никогда ничего не достигнем, не заложив прочной основы. Если мы хотим достичь сосредоточения ума, необходимо сначала заложить основу — общее осознанное восприятие самого себя — и только потом переходить к особому, более интенсивному, осознаванию объекта медитации. И если мы теряем однонаправленное сосредоточение, его можно восстановить, соединившись с более общим осознаванием тела, чувств, эмоций и мыслей.
ТВОРЧЕСКИ ИСПОЛЬЗОВАТЬ ПРОТИВОЯДИЯ. Есть много способов, которые можно применять в работе с препятствиями. Первый из них — размышлять о последствиях, к которым может привести бесконтрольный рост препятствий. Что получится, если мы не станем работать со своими склонностями, заставляющими нас отвлекаться, ненавидеть, сомневаться? Ясно, что они возрастут, что наш характер будет все больше попадать под их влияние. Если поразмышлять об этом, важность того, что мы делаем, вновь станет нам ясна и ум будет более расположен к сосредоточению.
Второй способ — развивать качество, противоположное препятствию. Если присутствует сомнение, усиливайте уверенность; если присутствует леность, усиливайте энергию; если присутствует беспокойство, углубляйте состояние покоя и умиротворения. Если ум слишком напряжен, расслабьте его. Если он слишком блуждает, усильте сосредоточение. Иными словами, как только на пути правильного сосредоточения встает какое-то негативное состояние ума, мы стремимся в противовес ему развить положительное качество, которое ослабляет или нейтрализует возникшее препятствие.
Третье противоядие — зарождать состояния ума, подобное небу. Бывает, чем больше сопротивляешься тому или иному состоянию ума, тем сильнее оно становится. Если два предыдущих метода не помогают, попробуйте создать такой настрой: ум подобен ясному синему небу, а препятствия — облакам. Работая таким образом, мы признаём, что возникло препятствие, и просто наблюдаем его. Мы следим за тем, как оно разворачивается в пространстве нашего ума в виде фантазий, тревог, образов, — следим за всем, что возникает. Наблюдаем пристально, но стараемся не слишком вовлекаться в этот процесс, иначе это будет только «подпитывать» препятствие. Если же наблюдать терпеливо, не слишком вовлекаясь, то препятствие в конце концов утратит силу и рассеется.
Четвертое противоядие — подавление. Это нечто вроде крайнего средства: нужно просто сказать препятствию «нет» и оттолкнуть его прочь. Метод подавления наиболее полезен, когда препятствие выражено слабо и когда мы твердо уверены в том, что не стоит оказывать ему гостеприимство. Если препятствие очень сильно или если мы находимся в состоянии душевного конфликта, применение этого метода может вызвать неблагоприятные побочные эффекты. Когда мы слишком усердствуем, это часто вызывает напряженность, бесчувственность, неподвижность ума. Поэтому наилучший практический метод — использовать подавление только в том случае, если препятствия слабы. Когда ум ясен и настроен положительно, устранить подобное препятствие довольно легко.
Наконец, есть приход к Прибежищу. Иногда нам совсем не удается справиться с препятствиями. В течение всего периода практики или большей его части ум полностью отвлечен от объекта медитации. Когда подобное происходит, очень важно не отчаиваться. Следует рассмотреть этот период практики с точки зрения всего процесса развития. Всем нам присущи сильные бессознательные стремления и склонности, и борьба порой неизбежна. Нужно напоминать себе, что мы делали все возможное, что мы искренне старались. Эти усилия обязательно дадут хорошие результаты, даже если в данной медитации мы не почувствовали никаких особых перемен! Приход к Прибежищу — это не столько способ работы с препятствиями, сколько особое состояние, связь с которым мы стараемся сохранять и после периода медитации. Нужно в очередной раз подтвердить свою приверженность практике, или, говоря языком традиции, прийти к Прибежищу. Так мы подтверждаем приверженность пути развития высших человеческих качеств, вплоть до Просветления (символом которого является Будда), его Учению (Дхарме) и всем тем, кто его практикует (Сангхе)[20].