Поскольку ненависть отвергает и распознаёт, говорят, что она имеет некоторое сходство с разумом и мудростью и даже может превращаться в них. Острую, пронзительную энергию, которую мы вкладываем в ненависть, можно направить в другое русло и превратить в проницательность разума. Такое неблагое качество, как привязанность, которая жаждет присвоить всё, что ей по нраву — вещи и людей, и безраздельно владеть ими, имеет некоторое сходство с состраданием, которое стремится заботиться обо всех живых существах и помогать им. Страстное желание, которое в настоящий момент проявляется как жажда чувственных наслаждений, однажды сможет проявиться как подлинное желание благополучия для всех (если регулярно направлять его в другое русло с помощью духовной практики, например метта бхаваны). Сама мысль о том, что такие трудные эмоции можно преобразить, вместо того чтобы их уничтожать, может помочь преодолеть губительную точку зрения, заставляющую нас осуждать самих себя.
«НАЧИНАТЬ С ОСНОВ». Как мы убедились ранее, принцип работы «начинать с основ» связан с созданием необходимого фундамента для сосредоточения. Некоторые начинают заниматься медитацией слишком активно и самоуверенно. Но часто основа их сосредоточения слишком слаба, узка и неустойчива, и пыл их может очень быстро остыть, как раскаленный камень, брошенный в бочку с холодной водой. Чтобы заложить более прочный фундамент для практики сосредоточения, необходимо начать с общего осознавания всех сторон своего существа и только после этого вкладывать энергию в особое пристальное сосредоточение на объекте медитации. Принцип «начинать с основ» можно также назвать «продвигаться от общего к частному». Именно этот принцип лежит в основе регулярного самонаблюдения — одного из пяти этапов вхождения в медитацию.
ЦЕНТР И ШИРОТА. Вот полезный способ, позволяющий применять этот принцип на практике. Основу, т. е. наиболее полное и осознанное восприятие самого себя, назовем «широта», а объект сосредоточения — «центр».
Теперь представьте, что опорой нашей способности к сосредоточению служит «широта». Так, пик большой горы, площадь сечения которого очень невелика, покоится на огромном скальном массиве, служащем ему основанием. Возможно, именно поэтому говорят, что в медитации нужно «сидеть как гора». Сосредоточьтесь на дыхании или на зарождении метты, но, если этот процесс должен привести к полному сосредоточению, необходимо, чтобы он опирался на всю широту вашего опыта.
Если отсутствует равновесие между «центром» и «широтой», сосредоточение будет шатким. Если сосредоточение не имеет прочной основы, возникнет чувство напряжения, как будто вам приходится изо всех сил удерживать внимание на объекте. Правильное сосредоточение должно сопровождаться расслаблением — в нем внимание сочетается с широтой опыта.
Здесь не должно быть ни малейшего принуждения. Когда вы принуждаете себя сосредоточиваться, возникает чувство стесненности, ограниченности и излишнего напряжения. Тогда сосредоточение требует дополнительных усилий, и его невозможно поддерживать долго, потому внимание и рассеивается столь быстро.
Если в этом процессе участвует вся широта опыта, то «центр» можно удерживать без напряжения и в течение неограниченного времени. «Широта» — это ваше ощущение себя в целом, включая тело и его энергию, чувства, эмоции, мысли и возникающие в сознании образы. Если вы выделите для всего этого пространство на заднем плане сознания, «центр» будет свободен от напряжения и, что важнее всего, у вас будет больше энергии для сосредоточения.
Когда мы соприкасаемся с «широтой», главное — не увлечься этими обширными составляющими своего опыта, а просто признать их существование. Если вы слишком увлечетесь «широтой», то это станет помехой вниманию, если же «центр» и «широта» находятся в равновесии, то такой опасности не возникнет.
С точки зрения пяти принципов вхождения в практику, «широта», как и «признание препятствий», — это один из аспектов самонаблюдения (а именно, самонаблюдение на уровне восприятия), а правильно установленный и лишенный напряжения «центр» равнозначен решимости.
«ТВОРЧЕСКОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ПРОТИВОЯДИЙ». В главе третьей мы упомянули несколько традиционных противоядий, помогающих справиться с препятствиями, но не коснулись их творческого применения.