Выбрать главу

Вам удается прийти в себя и разработать новый план: теперь нужно избавиться от лености и инертности. Ваш метод — особенно осознанно воспринимать тело: его позы, неподвижность, внутренние энергии, одновременно как можно чаще проверяя, сосредоточен ли ум на дыхании.

Это помогает, но радикальных изменений не приносит. По крайней мере, осознанное восприятие позы не дает вам задремать. Вы чувствуете себя довольно бодро, но ум все еще затуманен. Вы понимаете: несмотря на намерение следить за дыханием, вы лишь смутно осознаёте его присутствие. Вашей осознанности не хватает силы. Чтобы компенсировать недостаток силы осознанности, вы стараетесь, чтобы дыхание стало чуть более отчетливым. Этот метод называется «интенсивное дыхание» и заключается в том, чтобы на некоторое время чуть увеличить силу вдохов и выдохов, не контролируя при этом дыхание. Главное — ясно ощущать его присутствие. Это прекрасный метод для подобной ситуации.

По-видимому, вам придется практиковать «интенсивное дыхание» довольно долго. Применяя этот метод, вы гораздо яснее осознаёте каждое дыхание, но стоит вам от него отказаться, как сосредоточение теряется. Приходится продолжать… Часы показывают, что прошло всего минут тридцать или чуть больше, а вам кажется — целая вечность. И вот чувство тяжести и недостаток энергии постепенно начинают отступать. Вы как будто только что стали просыпаться.

Что-то случилось: у вашего сознания появилось новое свойство — легкость. В теле исчезло ощущение неудобства, и на смену ему пришли равновесие и покой. Вы совершенно счастливы оттого, что сидите в позе медитации и продолжаете практику. Сейчас вы на стадии сосредоточения, предваряющего дхьяну (упачара-самадхи), или, по крайней мере, близки к нему.

«Теперь необходим другой подход к медитации, чтобы приспособиться к этой перемене, — решаете вы. — Что делать дальше? Возможно, пора перейти к следующему этапу практики». Вы работали так долго и напряженно, что совершенно забыли о существовании следующего этапа. И вот, вы уменьшаете интенсивность дыхания и сосредоточиваете все внимание на том, как поток вдыхаемого воздуха касается точки где-то чуть ниже носа.

В результате ум успокаивается еще больше, и вы понимаете, что были совершенно правы, слегка умерив усилия. В то же время вы чувствуете, что полностью расслабиться было бы неверно. Можно определенно сказать, что возможность спада все еще сохраняется. Все еще ощущается необходимость пристально следить за дыханием и связанными с ним ощущениями, несмотря на то что вы явно переходите на более тонкий уровень сосредоточения.

Поэтому, наряду с сосредоточением на ощущении дыхания, вы принимаете решение мысленно следовать за каждым циклом дыхания, ни на миг не выходя из состояния осознанности. Стараясь отмечать моменты, когда осознавание дыхания ослабевает, вы обращаете особое внимание на начало и конец каждого цикла вдох-выдох и на промежутки между ними. Так вы устанавливаете очень тесную связь с процессом дыхания. Сосредоточение становится еще более глубоким.

И вдруг вы замечаете, что стали хмуриться! Невозможно сказать, как долго это продолжается, но ваш лоб немного напрягся или напряжен уже некоторое время. Вы задаетесь вопросом: не скрывается ли за этим напряжением какая-то эмоция, препятствующая дальнейшему сосредоточению? Чтобы это выяснить, вы не стараетесь немедленно расслабиться, но шире охватываете вниманием процесс дыхания. Вы начинаете воспринимать все оттенки напряжения — переживаете приятные или неприятные ощущения, которые оно вызывает, ощущаете его в теле, переживаете на эмоциональном уровне. Делая это, вы отчетливо осознаёте, как где-то в глубине высвобождаются чувства и эмоции, и это приносит вам приятное облегчение.

Через несколько минут характер медитации полностью меняется. Сразу становится очень легко и интересно следить за дыханием. Волна восторга пробегает от живота к сердцу. Сердце отзывается на это трепетом, и вы обнаруживаете, что плечи расслабляются (до сих пор вы даже не подозревали, что они напряжены). Привнося в медитацию больше чувства, вы понимаете, что глубоко вошли в упачара-самадхи.