Если обе эти тонкие помехи не встретят противодействия, как только мы их заметим, — а они все время присутствуют как скрытая возможность — то наберут силу и в конце концов превратятся в грубые препятствия: леность и апатию или тревогу и беспокойство.
Хороший универсальный способ работы на этих более тонких уровнях сосредоточения — опора на три ключевых момента: тело, дыхание и ум. Поза, процесс дыхания и состояния ума — это три главных объекта сосредоточения, которые позволят вам поддерживать упачара-самадхи и работать над ним дальше. На данном уровне эти три объекта сосредоточения определяют широту вашей осознанности. Памятуя о них, мы получаем более полное, новое качество внимания — более точный охват действительности — и в состоянии этой более точно направленной осознанности можем скорее заметить тонкие помехи, как только они возникают. Вам необходимо:
1) поддерживать как можно более правильную позу, чтобы жизненная энергия свободно циркулировала в теле.
2) поддерживать ровное и спокойное дыхание.
3) поддерживать уравновешенное состояние медитативного погружения, корректируя состояние ума всякий раз, как вы замечаете, что оно стало чуть вялым (спад), или чуть возбужденным (неустойчивость).
ТЕЛО. Тело можно рассматривать с точки зрения его строения и с точки зрения энергии. Вы ощущаете:
• его структуру — кости, мышцы, сухожилия;
• энергию и жизненную силу, которые его наполняют.
Можно воспользоваться обоими этими аспектами, чтобы достичь более глубокого уровня медитации, и тогда в своем сосредоточении вы будете опираться как на тело, так и на ум.
СТРОЕНИЕ И ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА. Исследуя положение тела, вы, вероятно, обнаружите, что на этапе упачара-самадхи ваша поза уже достаточно правильна. Четкое восприятие тела естественно для этого состояния ума. Опираясь седалищными буграми на сиденье, вы чувствуете естественный изгиб позвоночника, который проходит через центр плечевого пояса к голове. Ноги и бедра находятся в положении равновесия, образуя треугольник{16}, а соединенные руки образуют дугу вокруг вертикальной оси тела.
Если сохранять ясное ощущение структуры тела и его положения, то это будет способствовать непрерывности и длительности сосредоточения. И еще, осознавание структуры тела позволит соприкоснуться с жизненной силой и ощущением телесной энергии, а это второй, «энергетический», аспект осознанного восприятия тела. Даже если просто осознавать свою жизненную силу, это привнесет в медитацию энергию, воодушевление и вдохновение. А поскольку ощущение удовольствия тесно связано с энергиями тела, этот второй вид осознанности — необходимая основа для развития таких факторов дхьяны, как пити и сукха, а со временем — даже упекха.
ЭНЕРГИЯ. Но мы не всегда хорошо чувствуем свою энергию. Подчас мы осознаём ее очень смутно и неотчетливо, и это обычно объясняется усталостью или физическим напряжением. Усталость можно снять отдыхом, но напряжение — это более сложная проблема.
Физическое напряжение может быть вызвано такими причинами, как неуравновешенность позы, в которой вы сидите, но чаще эти причины имеют эмоциональный характер. Напряжение мышц лица, шеи, плеч, живота нередко возникает как следствие эмоций, в присутствии которых мы не отдаем себе отчета. В принципе, если снять лишнее напряжение, какие бы причины его ни вызывали, то сдерживаемая энергия освободится. Этот новый приток энергии обогатит ваше сознание, пробудит еще больший интерес к медитации и даст возможность достичь более глубокого состояния сосредоточения.
Если же напряжение обусловлено эмоциями, одним расслаблением тела его не устранить. Необходимо справиться с вызвавшей его эмоциональной причиной. Например, если вы напряжены, потому что сердитесь, необходимо признать присутствие этой эмоции — только после этого удастся снять напряжение. Если же этого не сделать, любая попытка расслабиться будет искусственной и даже насильственной. На самом деле сначала стоит прочувствовать напряжение и ту эмоцию, которая за ним стоит. Если не дать проявиться эмоциям — первопричинам напряжения, то возникнет ощущение вялости, а вовсе не прилив жизненной силы, который вам необходим.