АНАЛИТИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ. Вероятно, стоило бы придать некоторым из этих спонтанно возникающих мыслей какую-то форму. Иными словами, созерцательный тип размышления можно также c успехом направлять, выбирая объект созерцания и последовательно доходя до его сути. Аналитическое мышление может быть очень спокойным и холодным, словно скальпель хирурга. Но порой ум должен схватывать мысли мгновенно, словно сокол добычу, чтобы испытывать их и проверять на истинность. Иногда приходится даже принуждать себя, чтобы принять, пусть даже неохотно, некоторые очевидные выводы.
Делать это очень важно, хотя медленное, созерцательное, «порхающее» движение мысли тоже должно присутствовать в наших размышлениях. Настоящее размышление должно одновременно включать как активность и восприимчивость, так и созерцательное размышление и аналитическое мышление. Ведь слово «размышление» предполагает двустороннюю связь между субъектом и объектом.
УРОВНИ ПОСТИЖЕНИЯ ИСТИННОЙ СУТИ ВЕЩЕЙ
Итак, в размышлении присутствует и способность «вслушиваться» в собственные мысли — смотрим ли мы на огонь или на отражения в оконном стекле, — и умение четко и целеустремленно управлять мыслями. Очевидно, природа размышления, этого метода постижения глубочайших истин, весьма многогранна. Буддизм различает три уровня последовательного углубления в суть вещей: уровень слушания, на котором мы знакомимся с содержанием Учения; уровень размышления, на котором мы осмысливаем это содержание; и, наконец, уровень медититации, на котором мы еще дальше продвигаемся к полному освоению истины.
1) СЛУШАНИЕ
Мы не всегда осознаём, насколько способность учиться зависит от внутреннего настроя. Чтобы объяснить, как нужно правильно слушать, воспринимать новое, буддийская традиция прибегает к такому образу: ученик, готовый вобрать в себя важные духовные наставления, должен быть подобен чистому, пустому сосуду.
Не слушать — изъян перевернутого сосуда, не запоминать услышанное — изъян сосуда с течью, слушать, пребывая во власти неблагих чувств, — изъян грязного сосуда.
…Когда слушаешь разъяснения Учения, следует внимать голосу проповедующего так, чтобы слух не отвлекался ни на один посторонний звук. Если же не слушаешь таким образом, давать учения — все равно что пытаться налить нектар в перевернутый сосуд: ты хоть и присутствуешь в зале для проповеди, но не слышишь ни слова Учения.
…Когда не запоминаешь Учение, хотя слова и достигли твоего слуха, это все равно что наливать нектар в сосуд с течью: сколько ни наливай, внутри ничего не останется. Так и ты — сколько бы ни слушал слова Учения, все равно не умеешь воспринимать их умом и сердцем.
…Когда слышишь разъяснения Учения, но при этом мысли твои поражены пятью ядами[48], Учение не только не принесет пользы твоему уму, но даже превратится в свою противоположность, словно живительный нектар налили в грязный сосуд[49].
Здесь слово «слушание» означает любой способ восприятия Учения. Например, чтение, тоже относится к этому уровню познания: ведь на самом деле книги являются главным источником всевозможных сведений.
Быть может, более точное значение этого термина — «усвоение знания». Если мы хотим усвоить какую-то новую информацию, желательно испытывать к ней живой интерес — «слушать» заинтересованно. Из приведенной цитаты ясно, что, согласно традиции, слушание духовного учения, сута-мая пання (suta-mayā paññā), — это нечто гораздо большее, чем просто работа органа слуха, протекающая в то же время и в том же месте, где происходит проповедь.
Такие же соображения можно отнести и к процессу обучения в целом. Если вы решили учиться, очень важно быть готовым к тому, чтобы не поддаваться влиянию непосредственных эмоциональных реакций на новый материал, потому что на деле «слушать» значит понимать сказанное, причем понимать не так, как мы его услышали, а так, как дает его учитель. Чтобы не уподобляться грязному сосуду, необходимо следить за своими эмоциональными реакциями, иначе наше понимание будет сильно отличаться от того, что в действительности подразумевалось. Мы склонны пропускать все то, что слышим или читаем, сквозь фильтр своих непосредственных реакций: если нам не нравится какой-то пример или оборот речи, это может исказить восприятие смысла. Если нам не ясно, что имел в виду писатель, следует уточнить, что он хотел сказать.
49
Из сочинения Гампопы
Цитируется «Дзогчен кунсанг лама».