Необходимо упражнять разум, давать ему качественную пищу для размышлений. Вспомним сравнение ума с ребенком, который, если его как следует не кормить, будет есть что попало. Потребность воспринимать мысли естественна для ума, поэтому учитесь тщательно отбирать для него лишь самое полезное. Чтение — драгоценный дар, позволяющий соприкоснуться с величайшими умами. Используйте эту возможность: читайте любые хорошие произведения, древние или современные, которые вызывают у вас интерес. Осваивайте теорию Дхармы — самостоятельно и посещая лекции и семинары.
Перечитывайте вновь и вновь книги, которые кажутся вам наиболее ценными. То, что я недавно говорил о механическом повторении, вовсе не подразумевает, что любое повторение — обязательно механическое. Напротив, повторение насущно необходимо. Читать и перечитывать любимые сочинения — путь к более глубокому пониманию, если вы открыты к восприятию нового, готовы учиться. Как правило, при первой встрече с чем бы то ни было наше восприятие бывает довольно поверхностным. Соприкоснувшись с той или иной мыслью, мы в первый момент редко полностью понимаем каждую ее грань. Условие, которое поможет связать воедино все другие условия и даст возможность сосредоточить все наши энергии в размышлении, направленном на один предмет, — это практика осознанности. В процессе постижения истины осознанность служит такой же опорой, как и в поддержании сосредоточения при медитации. Если постоянно сохранять широту осознанности, — осознавать тело, ощущения, эмоции и мысли, то в состоянии глубокого размышления нам будет легче сосредоточиться на самых важных мыслях и таким образом зародить семена Дхармы, которые позже могут принести зрелые плоды — моменты постижения истины.
УЕДИНЕНИЕ
Необходимые для медитации условия, которые были рассмотрены выше, способствуют и всему процессу восприятия Учения: слушанию, размышлению и медитации. Но есть еще одно очень важное условие, без которого нам не обойтись. Для того чтобы мысль проникла глубоко, необходимо внутреннее уединение.
Мой учитель однажды дал такой совет молодому поэту: чтобы создавать стихи, полные глубокого смысла, автор должен подолгу предаваться размышлению. Подготовка к творческому процессу требует внимания и наблюдательности: необходимо осознавать окружающий мир, собственные ощущения и эмоциональные реакции, а также быть чутким к другим людям. Указав на это, Сангхаракшита сравнивает размышление с огнем, в котором поэт плавит золотую руду еще несовершенного стиха (или, в нашем случае, еще несовершенной випассаны). Выражаясь его словами, это сырье — золотую руду — нужно расплавить в «горниле уединения».
Размышление невозможно без некоторой доли уединения, а без долгого размышления не рождалось ни одно произведение искусства. Уединение необходимо поэту как воздух. Под уединением я понимаю не столько жизнь в одиночестве, сколько погружение в себя, хотя бы временный уход от всего, что прямо не связано с процессом поэтического творчества.
Уход от обычных дел и интересов можно включить в определение уединения лишь постольку, поскольку истинное уединение зависит от него. В наш век урбанизации и индустриализации такая зависимость становится все более насущной. Не удалившись от спешки и суеты современной жизни, поэт не сможет обрести внутреннее уединение, столь необходимое для творческого роста и для совершенствования его произведений[51].
Размышление создает необходимую среду для практики буддийского учения. Если размышление стало для нас привычным, то наше понимание жизни будет сохранять подлинный «вкус» Дхармы, а мы сами всегда будем готовы и дальше черпать из этого источника. Мы будем видеть все пережитое в свете Дхармы и таким образом сохранять неразрывную связь со смыслом учения — отсюда естественное стремление все больше применять его на практике.
Как у могучего океана один вкус — соли,
Так и у этой Дхаммы один вкус — свободы[52].
Глава десятая
ВИДЫ ПРАКТИКИ МЕДИТАЦИИ
Буддийская медитация — это живая традиция с очень долгой и богатой историей. Принципы саматхи и випассаны развились из огромного разнообразия практик медитации, каждая из которых в конце концов может привести к постижению истины и Просветлению.
51
Sangharakshita, «Advice to a Young Poet», in
52
Trans. F. L. Woodward,