Выбрать главу

Гхатасаша ньяя (горшок и пространство): пространство, эфир не подвергается влиянию стенок сосуда, который создает впечатление разделения пространства на «изнутри» и «снаружи». Но когда горшок разбит, то, что было «внутри», и то, что было «снаружи», видятся чем-то единым и не претерпевают никаких изменений. Может казаться, что Атман ограничен умом и телом, но он — един с Высшим.

Дагдхапата ньяя (сгоревшая одежда): если одежда сгорела, ее форма сохраняется до тех пор, пока до нее не дотронутся, — тогда она рассыпается в прах. Точно так же эго джнянина сгорает в огне мудрости, остается только его тело.

Арундхати ньяя (звезда): сложно найти определенную звезду в небе, учитель может указывать на звезды, которые ярче и лучше видны. Ориентируясь по ним, человеку указывают ту звезду, которую он ищет. Таким образом, сперва ищущему показывают карма-йогу, бхакти-йогу, хатха-йогу и так далее. Это ведет его к самореализации.

Биджа Врикша ньяя (семя и дерево): семя является причиной дерева, а дерево — причиной семени. Нельзя сказать, что именно появилось первым. Это иллюстрация того, что каждое состояние имеет свою противоположность и мир связан взаимоотношениями.

Марката Кишора ньяя (обезьяна и ребенок): детеныш обезьяны держится за свою мать только собственными силами, пока она путешествует по деревьям. Точно так же искатель джняна-йоги сражается сам для достижения мудрости. По контрасту с этим бхакти-йогин беспомощен в своей преданности Богу — как котенок, который зависит от матери, которая его перетаскивает с места на место.

Айша Лошта ньяя (камень и грязь): грязь с трудом можно сравнить с хлопком, но она мягкая по сравнению с камнем. Вещи сами по себе не обладают качествами. Качества вещей существуют при их взаимосравнении.

Какаданта ньяя (ворона и зубы): искать счастья в этом мире, все равно, что искать зубы у вороны или сына у бесплодной женщины. Бессмысленны вопросы о противоречиях и тайнах бытия, потому что в реальности не существует творения.

Дандапупа ньяя (палка и пирожные): в Индии пирожные, которые похожи на печенье, часто нанизывают на палку, чтобы отнести к месту продажи. Говорится, что когда слишком много пирожных прикреплено к палке и палка под ними исчезает, пирожные скрываются тоже. Это означает, что все сомнения и разногласия этого мира исчезают, когда исчезает мир и наступает самореализация.

Кшаурикапутра ньяя (парикмахер и сын): когда король попросил парикмахера найти самого красивого мальчика в королевстве, поиски парикмахера были безуспешны, пока он не вспомнил о собственном сыне, который в действительности был воплощением уродства. Это иллюстрирует слепоту привязанности. Каждый заперт внутри собственного ограниченного опыта.

Виша Крими ньяя (яд и черви): черви благоденствуют среди яда, который может убить человека. То, что для одного человека — пирожное, для другого — яд. Это иллюстрация того, что добро и зло взаимосвязаны. Чувственные удовольствия — яд для высокоразвитых существ.

Какаталия ньяя (ворона и пальма): ворона села на пальму и была убита упавшим кокосом. Что стало причиной смерти вороны ~ кокос или то, что она оказалась в том месте в то время? Каждый из нас воспринимает мир независимо. Общее восприятие этого мира случайно и не имеет значения. Реальность — это опыт недифференцированного высшего Я.

Ребенок может видеть солнце, отражающееся в дюжине чашек воды и думать, что он видит двенадцать разных солнц. Отраженные солнца будут обладать теми же качествами, но они не сравнимы с настоящим солнцем, которое во много раз ярче и жарче. Когда вода в чашках высыхает, иллюзии исчезают, но солнце остается.

Высшее Я, как и солнце, отражается во всем. Качество отражения зависит от чистоты отражающей поверхности. Оно только ограничено невежеством, авидьей ума. Человек, чья способность отражения замутнена невежеством, может быть назван грешником, а тот, кто отражает ясно, может быть назван святым. Но джняна-йогин никогда не забывает о том, что не существует разницы между святым и грешником, поскольку оба они — то же безграничное высшее Я.

Джняна-йога медитация ведантистская практика

«Веданта должна войти в ваши кости, нервы, клетки и внутреннее пространство вашего сердца. Я не верю в словесную Веданту. Это — чистое лицемерие. Даже небольшое количество настоящей практической Веданты быстро возвысит человека и сделает его бессмертным и бесстрашным. Я верю в практическую Веданту. Я верю в твердую духовную практику. Я верю в необходимость тщательно пересмотреть все мирское. Мы должны стать абсолютно бесстрашными. Это знак жизни в Атме. Никаких слов больше. Никаких разговоров. Никаких споров, жарких дебатов или дискуссий. Никакой зубрежки. Никакого блуждания. Живите в ОМ. Живите в правде. Войдите в тишину. Там мир. Мир — это тишина».