Прабхупада всегда помнил о Кришне, но в трудной ситуации для преданного естественно взывать к Господу, подобно тому, как это делал Нанда Махарадж, возвращаясь из Матхуры. Его охватило беспокойство, как бы чего не случилось с маленьким Кришной в Го-куле, и он стал петь Святые Имена Господа и думать о Нем. Точно так же сознание Кришны Прабхупады еще больше усилилось, когда он, страдая на борту корабля от морской болезни, пережил несколько сердечных приступов. Свои переживания он выразил в стихотворениях, обращенных к духовному учителю и Кришне.
Призыв: «Пожалуйста, заставь меня танцевать»,- исходил из сердца. Подобно тому, как бедняк обращается к прохожим: «Дайте денег», - проповедник, перед которым стоит сложнейшая задача проповеди иностранцам, людям с демоническими привычками, тоже взывает: «Пожалуйста, заставь меня танцевать. Пожалуйста, раскрой смысл моего имени - преданность и знание». Как только «Джаладута» вошла в порт Бостона и Прабхупада увидел гордых американцев, он сразу понял, что необходимы колоссальные преданность и знание, чтобы произвести хоть какое-то впечатление на этих людей с оскверненным сознанием.
Как же это сделать? Ответ Прабхупада находит в «Шримад-Бхагаватам». В своем стихотворении он цитирует несколько шлок, описывающих последовательность, в которой Господь очищает сердце обусловленной души. «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что это происходит, когда человек слушает о славе Кришны. Тогда гуны природы, сковывающие сердце человека, спадают, и перед ним открывается путь к освобождению. В этих стихах Прабхупада черпал силу для проповеди в Америке. И хотя внешне он был обычным иммигрантом, оказавшимся в совершенно незнакомой стране, внутренне Прабхупада был исполнен решимости, которую он выразил в своем стихотворении. Он полностью предался своей миссии и ждал знаков Кришны.
«Заставь меня танцевать!» Это не крик отчаяния; в этом призыве слышно ликование. Он хочет танцевать в экстазе для Кришны! Он хочет быть марионеткой Кришны. И Господь Кришна действительно устроил танец Прабхупады в Америке. Мы видели его величественный танец во время киртанов на Второй авеню, 26 и его танец в Томпкинс-сквере, его «шаг Свами» перед студентами стенфордского университета, университета штата Огайо и на публичных программах в Лондоне. Он танцевал вместе с учениками посреди хороводов взявшихся за руки хиппи в Голден-гейт парке в Сан-Франциско. На самом деле, танец во время искконовских киртанов всегда начинался тогда, когда Прабхупада жестом призывал преданных: «Вставайте и танцуйте!»
Кроме того, если мы рассмотрим слово «танец» в более широком смысле - как радостное, спонтанное ликование или как ритмичные, грациозные движения, - то поймем, что Кришна заставил Прабхупаду танцевать еще многими другими путями. Его книги - это танец духа, свободного от материи. Его слова, исполненные легкости или, наоборот, суровой тяжести гуру, могли принадлежать только чистому преданному. Кришна дас Кавирадж также, использует этот образ танца в связи с писательской деятельностью. Он пишет, что его слова подобны марионеткам кукольника, которые танцуют по главам «Чайтанья-чаритамриты» как им захочется.
Важно отметить, что Прабхупада говорил о своей миссии как о «движении». Под этим не подразумевается создание политических волнений или демонстрации у Капитолия, под этим подразумеваются танцы во время киртанов на улицах. Под Движением подразумевается принятие учеников по всему миру с целью противостояния разрушительному влиянию Кали-юги. Движение Прабхупады подобно танцу юного пастушка на многочисленных головах ядовитого змея.
Прабхупада по-прежнему является частью своего Движения. Он по-прежнему танцует ради вас и меня, и ждет, когда мы присоединимся к нему. Стоять в стороне от этого танца - значит не понимать смысла человеческого существования. Прабхупада показывает жестом: «Вставайте и танцуйте. Просто предайтесь Кришне. Повторяйте за мной «шаг Свами» и возвра-щайтесь вместе со мной в духовный мир». Давайте же черпать смелость в этих строках из молитв Прабхупады: «Раз уж Ты привел меня сюда танцевать, так заставь меня танцевать, как Ты этого хочешь».
Ответы на вопросы
1.8
Какие вопросы мы должны были бы задать Прабхупаде, но не задали? Существовали ли запреты на какие-то виды вопросов? Были ли вопросы, на которые он не любил отвечать? Каково было его обычное отношение к вопросам — был ли он открыт или замкнут?
В целом, я думаю, можно с уверенностью утверждать, что Прабхупада был очень открытым и готовым обсуждать практически любую тему с точки зрения сознания Кришны. Он мог указать на нелогичность или глупость вопроса, но все равно отвечал на него. Вопросы, которые задавались после лекций, он мог счесть неуместными, если они не были связаны с темой лекции. Цель вопросов - рассеять сомнения. Конечно, слушатели имеют право задавать любые вопросы, однако, поскольку Прабхупада выбирал в своей лекции один из аспектов философии и подробно обсуждал его, он предпочитал, чтобы вопросы задавались именно на эту тему. Но даже если кто-то задавал вопрос не по теме, Прабхупада все равно отвечал.
Вот пример неподходящего вопроса. Вскоре после того, как Прабхупада провел обряд нашего бракосочетания, я написал ему письмо и задал вопрос по поводу секса в грихастха-ашраме. Прабхупада ответил мне следующее: «Я - саннъяси, и поэтому не совсем уместно задавать мне такие вопросы. Однако я понимаю, что тебе больше не у кого спросить, поэтому отвечу тебе». Шрила Прабхупада был очень снисходителен, даже в отношении неуместных вопросов.
Некоторые люди задавали Прабхупаде вопросы, которые были скорее казуистикой. Он считал такой подход бессмысленным занятием для тех, кто серьезно практикует сознание Кришны. Были и чересчур эзотерические вопросы. Однажды я спросил Прабхупаду: «В вашем “Учении Господа Чайтаньи” я прочитал, что необходимо следовать по стопам одного из вечных оби-тателей Вриндавана. Не могли бы вы рассказать об этом более подробно?» Прабхупада ответил: «Не пытайся этого делать. Это очень высокий уровень. Позже все откроется тебе само собой. Просто продолжай свое слу
жение». Аналогично, когда Прабхупаду спрашивали о происхождении дживы, он отвечал: «Это неважно. Объяснение существует, но сейчас вы не поймете его. Самое главное - понять, что сейчас вы находитесь в падшем состоянии и вам нужно вернуться обратно к Богу. Неважно, как вы попали сюда». Прабхупада не уклонялся от вопросов, но, как он сам пишет в книге «Кришна», ачарьи иногда проповедуют, а иногда молчат. Прабхупада знал, какие вопросы являются важными.
Иногда Прабхупада говорил прямо: «Это не слишком разумный вопрос».
- Все ли ваши ученики - чистые преданные?
- Сколько чистых преданных сейчас на Земле?
На такие вопросы Прабхупада отвечал: «Это не слишком разумный вопрос».
Были и вызывающие вопросы:
- Почему бы вместо проповеди в Индии вам не послать миссионеров в мусульманские страны?
- Признаете ли вы Иисуса Христа Господом?
- Похоже, в своей проповеди вы очень мало внимания уделяете здоровью. Почему?
Прабхупада видел мотивацию человека, однако он старался использовать каждую возможность, чтобы донести до людей вайшнавскую сиддханту.
Порой вопросы были слишком личными: «Вы счастливы?» На это Прабхупада отвечал: «Если я отвечу утвердительно, вы мне поверите?» Он был очень искусен в том, чтобы избегать такого рода ловушек, и обращал вопрос против человека, задавшего его.
На публичных лекциях Прабхупаде приходилось постоянно отвечать на вызывающие вопросы, как искренние, так и неискренние. За все эти годы ему пришлось наслушаться всего, что только можно себе представить. Прабхупаду невозможно было шокировать. На
разумные, искренние вопросы, Прабхупада всегда отвечал с готовностью. Прабхупаде нравились серьезные вопросы, подобно тому, как Щука деву Госвами вдохновляли разумные вопросы Махараджи Парикшита, Однажды кто-то спросил его: «В “Нектаре преданности” сказано, что перед Божествами нельзя появляться в красной одежде. Почему?» В ответ Прабхупада сказал следующее: «Существуют определенные причины, почему нельзя носить красную одежду. Но если я отвечу, что красное нельзя носить просто потому, что так утверждается в шастрах, вас это устроит?» Прабхупада всегда давал ответ, учитывая место, время и личность вопрошающего. Прабхупада обучал нас, не просто отвечая на вопросы, но давая нам понять своими ответами, что наиболее важно для нас. Он учил, что самые важные вопросы - те, что связаны со служением и преданием себя. Порой он давал нам понять, что вопрос не по существу, и показывал нам низкий уровень нашего понимания философии сознания Кришны.