Если мы о чём-то узнали и даже захотели реализовать это знание, то это не означает, что мы автоматически добьемся успеха. Чтобы реализовать своё намерение, требуется такое качество, как внимательность.
Внимательность — это третье условие для того, чтобы овладеть каким-либо мастерством. Знание может породить намерение, намерение — внимательность.
Например, когда мы практикуем Чжань чжуан, объектом нашего внимания прежде всего является наше сознание и органы чувств. Направляя внимание на собственное сознание, мы можем наблюдать, как приходят мысли, как уходят мысли. Когда нам удастся это увидеть, мы сможем попытаться остановить неконтролируемый мыслительный процесс, который занимает ресурсы сознания и отвлекает нас от движения к цели.
Тогда мы сможем ментально находится в настоящем времени, а не пребывать в прошлом или будущем. Присутствуя в настоящем, мы можем направлять внимание на свои органы чувств, чтобы следовать инструкциям и соблюдать условия практики.
Намерение должно быть направлено также на то, чтобы постоянно помнить о практике и о своём решении её выполнять. Нередко бывает, что, приняв какое-то решение, мы через несколько дней о нём забываем.
Включенное внимание (или внимательность) — обязательное условие выполнения Чжань чжуан. Известны случаи, когда люди во время столбового стояния, чтобы «не терять времени даром», смотрели фильмы, слушали музыку, читали книги и даже учили иностранный язык. Конечно, даже в этом случае практика может принести некоторую пользу, но в целом без активного участия сознания, без включенного внимания такое времяпрепровождение нельзя назвать столбовым стоянием. Потому что если тело и сознание пребывают, что называется, «каждый сам по себе», если между ними нет постоянной связи, то вы не сможете выполнять условия, которые нужно соблюдать для правильного выполнения столбового стояния. Чтобы быть расслабленным, оперативно замечая возникающие напряжения, оставаться на центрах стоп, поддерживать баланс Инь и Ян, соблюдать 6 физических принципов и 13 ориентиров, необходимо держать внимание постоянно включённым и сосредотачиваться на практике.
Постепенно происходит качественное изменение внимания: оно становится более «вязким», более непрерывным, более объёмным. Человек начинает замечать гораздо больше ощущений, поступающих от органов чувств, не только во время столбового стояния, но и в своей будничной жизни. Еда станет более вкусной, трава более зелёной, а небо более синим.
Итак, вы решили начать практиковать Чжань чжуан. Вы завели будильник, чтобы он зазвенел, например, через 20 минут, и приняли необходимую для занятий позу: спрямили поясницу, немного согнули ноги в коленях, ваши руки приняли позицию «держать шар». Вы вспомнили о 13 ориентирах и направили внимание по некоторому маршруту. Всё это вы уже знаете, и это есть первая ментальная сила.
Вы испытываете определенный дискомфорт: вам неудобно, начинают болеть плечи и ноги, ваш ум говорит вам, что вы занимаетесь бесполезным делом, что у вас все равно ничего не получится и т. п. Но вы продолжаете стоять, используя вторую ментальную силу — намерение. Благодаря своему намерению вы реализуете ваше знание о столбовом стоянии.
Но как оценить, насколько точно вы это делаете? Это определяет третья ментальная сила — ваша осознанность, ваша внимательность, ваше способность наблюдать за соблюдением тринадцати ориентиров, которые являются основными критериями правильного выполнения практики.
Это компас, с которым вы сверяетесь, продвигаясь в неизведанное. И сверяться с критериями нужно не время от времени, а постоянно, в каждый момент «здесь и сейчас» в процессе выполнения любых практик и движений в рамках тренировочного процесса Илицюань.
Это можно сформулировать так: зная принципы (Ли жу), мы выполняем практику (то есть реализуем наше намерение) в соответствии с этими принципами (Син жу), для чего используем внимательность.
Подход к обучению боевому искусству «от принципа к движениям», а не просто разучивание различных движений и техник, как это обычно делается, восходит к основателю Илицюань грандмастеру Чин Ликюну. «Демонстрируя мастерство, он показывал, скорее, как управлять энергией и силой, чем как нарабатывать технику»[28]. По сути это дедуктивный метод от «общего к частному», который применительно к методике преподавания Илицюань можно сформулировать так: «Не смотри на движение, смотри на принцип, скрытый за движением».
28
Мастер Чин Фансён (Чин Сэм). Илицюань. Боевое искусство осознанности / пер. с англ.: Попов Игорь, Сергеева Дарья, ред. Скалозуб Александр, Губницкая Марина. — М., 2016., стр. 24